АРКТОГЕЯ
ф и л о с о ф с к и й   п о р т а л
26 мая, пятница
Поиск 

Главная | Новый Университет | Аналитический портал "Евразия" | Фотогаллерея | Библиотека | Персоналии | Глоссарий
Декларации
Манифест АРКТОГЕИ >>

Мармеладъный (аудиоверсия) >>

Я летаю! (Николай Коперник mp3) >>

Книги Дугина

· Обществоведение для граждан новой России (2007) (new!) >>
· Конспирология (2005) >>
· Философия Войны (2004) >>
· Философия Политики (2004) >>
· Философия Традиционализма (2002) >>
· Эволюция парадигмальных оснований науки (2002) >>
· Русская Вещь (2001) >>
· Абсолютная Родина(1998) >>
· Тамплиеры Пролетариата(1997) >>
· Консервативная Революция (1994) >>
· Метафизика Благой Вести(1994) >>
· Гиперборейская Теория(1990) >>
· Мистерии Евразии(1989) >>
· Пути Абсолюта (1989) >>

Диссертационные исследования
Периодика
Альманах "Милый Ангел"

 номер 1
 номер 2
 номер 3
 номер 4


Журнал "Элементы":

 № 1 (Консервативная Революция)
 № 2 (Югославия и новый мировой порядок)
 № 3 (Элита)
 № 4 (Загадка социализма)
 № 5 (Демократия)
 № 6 (Эротизм)
 № 7 (Терроризм)
 № 8 (Национал-большевизм)
 № 9 (Постмодерн)


Газета Вторжение

Газета Евразийское Обозрение
Наше Audio
Цикл программ Finis Mundi
(в mp3 - low quality)
Рене Генон

Юлиус Эвола
 Густав Майринк
 Жан Бьес
 Мирча Элиаде
 Барон Унгерн
 Герман Вирт
 Фридрих Ницше
 Арх. Киприан (Керн)
 Жан Парвулеско
 Жан Рэй
 Петр Савицкий
 Ги Дебор
 Граф Лотреамон
 Николай Клюев
 Карл Хаусхофер

Песни Ганса Зиверса

Песни Евгения Головина
Серии/циклы
Сны ГИПЕРИОНА >>


А.Дугин АЦЕФАЛ >>



А.Дугин Rolling Stone >>


FAQ >>




А.Штернберг Барбело-гнозис(стихи) >>
Ю.Мамлеев Песни нездешних тварей(стихи) >>
Наши координаты
РФ, 125375, Москва, Тверская ул., дом 7, подъезд 4, офис 605,
телефон:
+7 495 926 68 11

Здесь можно всегда приобрести все книги, журналы, газеты, CD, DVD, VHS А.Дугина, "Евразийского Движения", "Арктогеи", ЕСМ и т.д.

Заказ книг и дисков.
По почте: 117216, а/я 9, Мелентьеву С.В.

E-mail:
Директор:
Александр Дугин
Контент:
Наталья Макеева,
Дизайнер:
Варя Степанова

Наша рассылка . Введите Ваш e-mail, чтобы получать регулярную информацию о новинках и мероприятиях:

Ссылки

Счетчики

..
Милый Ангел №4 | А.Г.Дугин | Травматическая кабала Исаака Лурии | 2000 Напечатать текущую страницу
Оглавление "Милый Ангел" №4
А.Г.Дугин

"Милый Ангел" №4, М., 2000

Разделы:

ТРАВМАТИЧЕСКАЯ КАББАЛА ИСААКА ЛУРИИ

1. Поворотный пункт

Доктрина каббалиста 16-го века Исаака Лурии имеет колоссальное значение для понимания сущности соотношения креационистского и манифестационистского моментов в истории религий. Это -- поворотная точка показательнейшего внутреннего конфликта иудаистического сознания. Ранняя зогаристская Каббала игнорировала креационистскую направленность иудаистической ортодоксии, прямолинейно перетолковывая все, включая Талмуд и рационалиста Маймонида (!) в манифестационистском мифологическом ключе. Споры между ортодоксами и каббалистами почти никогда не затрагивали главного, сбиваясь на частности. Но именно у Исаака Лурии мы встречаем впервые предельно болезненную, травматическую картину метафизики, где сталкиваются между собой две ранее сосуществовавшие без прямых пересечений параллельные плоскости иудейского сознания. Эта искривленная геометрия позже дойдет до взрывного состояния в саббатаистском движении. Но саббатизм не понятен без лурианской каббалы.

Хасидизм станет еще позже смягченной версией саббатизма, своего рода относительным возвратом к долурианским временам, хотя отпечаток этой метафизической драмы уже никогда не сойдет с интеллектуального, мистического ядра иудейской души.

2. Цим-Цум

Лурия видит процесс творения таким образом.

В основе процесса творения лежит не "экстасис", расширение Божества, его источение из Себя вовне, не эманация, но свертывание вглубь себя, "энтасис", "пневматическое сжатие".

Откуда берется такой парадоксальный подход? Из необходимости соотнести между собой четко осознанные предпосылки метафизического креационизма и обще-каббалистический акцент на эманации Божества, который пропитывает всю логику "Зохара" или более ранних прото-зогарических текстов таких как "Сефер Йецира" или тексты рабби Ацриеля. Иными словами, имено Исаак Лурия и вслед за ним вся сафедская школа каббалы, смещается от ранне-зогаритского манифестационизма, повторяющего методологически "эллинскую", "манифестационистскую" интерпретацию иудаизма Филоном Александрийским, к каббалистическому дуализму гностического типа, окончательно развитому спустя столетие саббатаистами и в первую очередь Натаном из Газы.

Креационизм предполагает творение из ничто, как навечное сокрытие Божества, радикальный разрыв между тварью и Творцом, революционную (для всего древнего манифестационистского мира) весть о Абсолютно Трансцендентном, Абсолютно Ином, Ganz Andere.

В мифологических терминах Каббалы в результате получается лурианская доктрина "цим-цум", учение о "сжатии Бога". Верно отмеченный Гершомом Шолемом парадокс: уникальная сущность иудаизма в демифологизации религиозного дискурса (мы бы добавили в десакрализации мира), а иудейская (!) каббала основывает уникальность иудаизма, опираясь на мифологический метод, отрицание которого и есть характерная марка иудаистической теологии. Вот концептуальные предпосылки доктрины "цим-цум". Причина ее возникновения. Креационистская специфика доктрины описывается манифестационистскими средствами. Ранняя -- долурианская -- Каббала игнорирует это противоречие. Саббатаистская Каббала доводит его до предела, до антиномизма. В учении Исаака Лурии - мы имеем дело с поворотной стадией.

3. Техиру и решиму

"Сжатие Божества", "цим-цум", порождает специфическую зону - "техиру". Это дно реальности после отлива Абсолюта. Очень сложная концепция. Это мир, который УЖЕ не Бог. К нему относится и коррелятивная концепция "решиму" -- т.е. "останки", то, что не ушло в отлив вместе с массой Божественных Вод. Это YH, отколовшееся от YHVH. YH осталось в пределах техиру, а VH удалилось.

Эта стадия метафизически очень важна. Именно здесь каббалистическое сознание пытается схватить ускользающую тайну креационистского метафизического подхода. Стягивание Сущего в центр прочь от Него Самого актуализирует парадоксальную реальность "оставленной периферии". Эта реальность по определению должна быть пустой, т.е. nihil, не Бог, но она не может остаться Абсолютно Пустой. Так как сжатие Божества не может проходить во времени, оно является парадоксальным событием в Вечности, и следовательно, на последствия "цимцум"-удаления накладывается вневременное "оставление чего-то". Это и есть "решиму", "останки", "вазы сефирот", "келим". Здесь происходит актуализация трех нижних миров -- мир Брия (творение), мир Йецира (формообразование), мир Ассия (мир активации). Они пребывают в пространстве "тварности", т.е. в пространстве "техиру", "оставленной периферии". Их общее интегрирующее качество и есть такая "оставленность". Те регионы, куда стянулось Божество, именуются отныне Ацилут, четвертый мир Ближних.

4. Кто и зачем разбил вазы?

Далее Лурия переходит к вторичной эманации из мира Ацилут на три мира техиру. Это приводит к "разбиванию ваз", "шаверит хакелим". Вторичная эманация - это процесс обычного манифестационистского онтогенеза. С него и начинаются все описания космогонических процессов в традициях "эллинского" типа. Но в данном случае, он проходит не беспроблемно , не как излияние Всего вовне себя без постулирования какой-то иной, альтерантивной этому Всему инстанции, а драматически, так как эта вторичная эманация обращена к особой реальности, постулированной первичным сжатием Божества, цим-цум. Конфликт между манифестационистским творением (вторичным) и креационистским творением (первичным) приводит к тому, что в мире поселяется великая трагедия, большое расссеяние. "Вазы сефир", т.е. остатки непроявленного Божества, "застрявшие" в техиру, лопаются, не выдерживая манифестированного из регионов Ацилут света, распадаются на части, и все вместе -- фрагменты светового расширяющегося манифестационистского творения и фрагменты теневого сужающегося креационистского творения рушатся в бездну, перемешиваются между собой. "Световые искры" (капли "второго творения") смешиваются со "скорлупами" ("клиппот", продуктами "первого творения") и "все находится отныне не там, где должно находиться".

Дальнейшее легко себе представить -- так длится до тех пор, пока не придет машиах и не восстановит "Тикун" все, как оно должно быть.

Здесь важно понять диалектику соотношения "техиру" и "решиму". Интересно, что "решиму" в дальнейшем перетолкуются каббалистами, особенно саббатаистами, как "зло в Боге", как "патах", "ворота Севера") исток "левой стороны". Натан из Газы предложит даже такую версию, будто "решиму" суть та часть изначального Божества, которая воспротивилась "первому творению", "креации" и не стала сжиматься. Т.е. "решиму" есть останки трансцендентного в тварном имманентном. Здесь явно недодуманная мысль. Эта мысль настолько страшна, что ее и не стали додумывать.

5. Страшная мысль

Процесс классической для иудейства креации может актуализировать только чисто ничто, которое не может быть. Специфическое содержание трех миров Брия, Йетцира и Ассия заключено именно в том, что они - в разной степени - построены на ничто, а мир Ацилут не на ничто. Злом поэтому являются не останки ("решиму"), но сам замысел цим-цум, актуализовавший "техиру". "Решиму" есть лишь метафизическое следствие соотношения "техиру" с удалившимся в Себя, свернувшимся Божеством. Причем соотношение в виде разрыва, в виде акцентирования непроявленности, нетождества. То, что осталось там, откуда ушло Все, это совершенно не то, что было во Всем, когда Все не уходило. "Техиру" без "решиму" было бы пустым и беспроблемным, в нем не было бы трех миров как актуальности, было бы ничто, которого не было бы, а Все, уйдя в Себя, не оставило бы за собой следов, в качестве креации. Т.е. без "решиму" не было иудаистически (авраамически) понятого мира. В каком-то смысле в "решиму" воплотилось невозможность адеватного креационистски понятого (как создание техиру через цим-цум) творения. "Решиму" и есть иудаизм.

Вазы сефир созданы из отрицательного вещества. Ведь "решиму" есть остаточная трансцендентность Божества, оставшаяся на пустом месте "техиру". Это обратная, теневая сторона Божества, тогда как техиру есть проект - невозможный в чистом виде - существования вообще не-Божества. "Решиму" есть тень Бога вне Бога. Корень появления мира скорлуп. Это рождение Дин, левой стороны.

Вопреки зогаристской каббале, где религиозно-расовый дуализм - иудеи-гои решается довольно прямолинейно - иудеи суть эманации "правой стороны", т.е. того, что является Богом, а гои суть эманации "левой стороны", "ситре ахер", т.е. "дети Самаэля", фиктивные "скорлупы", ничтожносущие демоны, химеры, лурианская конструкция несравнимо более сложна и парадоксальна. В ней нащупывается тот момент, когда глубочайшее метафизическое созерцание подходит к критическому (для иудаистического сознания) порогу - начиная с некоторого уровня "кавана" (созерцания) проясняется травматический факт, в истоке мира скорлуп лежит не гойский принц Самаэль, прямоходящий змей, "первый, неудачный человек, преадамит" со сладострастной подругой Лилит, а именно правоверный иудей.

Он и есть чистое зло, так как чистым злом является утверждение креации как первоакта.

Совершенно та же метафизическая логика двигала первыми христианами и особенно гностиками, которые сверхдраматически воспринимали конфликтность метафизических предпосылок "иудейства" и "эллинства". Христианский антииудаизм (позже анти...изм) берет начало именно в таких созерцательных безднах.

Идея "второго творения", "эманации", разрушившей "вазы", у Лурии тоже приобретает двусмысленный характер. Для первых зогаритов эта эманация была вполне нормальной, и отсюда положительное к ней отношение в недуалистичной манифестационистской Каббале, направленной на "собирание искр среди скорлуп". Но Лурия подчеркивает драматизм ситуации -- вазы "решиму", т.е. останки Трансцендентного именно как трансцендентного в никаком, разбились, не выдержав излияния в них Трансцендентного как имманентного, хотя предполагается, что в них плеснули это Трансцендентное как имманентное не для того, чтобы они разбивались. Здесь снова болезненное и сверхпоказательное для нас метафизическое расщепление сознания Исаака Лурии: вторая эманация зогаритами должна была бы восприниматься вполне нормально, как манифестация и только, и никаких "разбитых ваз", непрерывный ток по древу сефир, сообщение, каналы, слиния, рекомбинации и т.д., но с точки зрения иудаизма как креационизма, эта вторая эманация - метафизический скандал, падение денницы, молния Самаэля, сброшенного с небес, это "нахаш", "проклятый змей". Он-то и разбивает сефиры, учреждает смешение и рассеяние. Эта эманация есть "гойская провокация", "взятие Иерусалима Веспасианом" и т.д. В дуалистическолй Каббале сафедской школы акценты еще не расставлены. Не могут быть расставлены. Всю конструкцию Исаака Лурии пропитывает лишь предощущение великой Беды.

6. АМИРА

Саббатаи Цеви и Натан из Газы ставят в этой метафизической истории последнюю точку. Обратите внимание: это радикально анти...ский выбор. Не просто зогаристское копирование манифестационистских (гойских) моделей применительно к своему этноконфессиональному контексту, но ясное понимание этической радикальной борьбы между креационизмом раввината (="решиму" ="клиппот" ="разбитые вазы") и его преодолением в персоне АМИРАХ, "машиаха" Саббатаи Цеви, антиномиста, великого собирателя искр.

Натан из Газы отождествляет "решиму" с "бездумными" светами-змеями, а "эманации мира Ацилут", которые разбили "вазы", с "умными" светами-змеями. "Тикун хаолам", "восстановление мира" произойдет, таким образом, через победу метафизического мессианского анти...изма, возглавляемого евреями-саббатаистами.

(Вот с такой метафизической прелюдией истории про Мемфис-Мицраим, Зебботендорфа, "Евреев и Евразию" становятся более ясными.)



 

Приложение 1.

Из обсуждения на листе дёнме
Александр Дугин
Исаак Лурия и Саббатай Цеви в русском Православии

Уважаемые участники donmeh-INTERNET,

Я очень рад, получив первые ответы на свои вопросы и с большим удовольствием жду возможных замечаний от других просвещенных лиц.

Я много лет занимался великими вопросами Традиции. Я написал несколько книг по сакральной географии, метафизике Православной Церкви, геополитике и т.д. Кроме Рене Генона, я читал также бесценные книги Гершома Шолема, которого я считаю одним из величайших традиционалистских мыслителей. Я рад, что могу развить некоторые из тех соображений по традиции Каббалы, что я собрал на протяжении лет.

Я полагаю, что главная проблема в правильном анализе Традиции, эзотеризма и т.д. есть выделение двух основных подходов - манифестационистского и креационистского. Все остальное основано на этом делении. Если мы сумеем правильно отождествить эти подходы в традиционалистских доктринах, мы схватим существенное.

В своей книге "Метафизика Благой Вести" я развил тезис о том, что правильное понимание христианского учения на его метафизическом уровне возможно лишь через сопоставление креационистских и манифестационистских мотивов в сочинениях ранних отцов Церкви. Манифестационизм - эллинистичен (платоничен), креационизм - собственно иудаистичен. Христианская Церковь производит весьма специальное сложение обоих, отказываясь от и эллинистического и от иудаистического подходов, взятых раздельно.

Следующий шаг. В своих сочинениях Генон имплицитно утверждает, что манифестационистский подход связан с эзотеризмом, креационистский подход - с эзотеризмом и религией, как с весьма специальной западной формой Традиции, происшедшей из авраамических и семитских корней.

Со всем этим мы имеем дело в изучении Каббалы Исаака Лурии, саббатаизма, хасидизма, масонских и оккультных движений.

Я предлагаю такую модель. Экзотерический иудаизм, раввинистическая версия - есть чистая форма креационистского подхода, вплоть до крайних рационалистических выводов, вплоть до позиции Маймонида, которую можно считать первой ласточкой современной рационалистическо-позитивистской концепции реальности. Креационизм ведёт к полной десакрализации мира, ибо он основан на допущении отсутствия всякой возможности для творения стать Богом. Это - sine qua non строгого монотеизма.

Ранняя Каббала (Мойше де Леон и т.д.) - это явно манифестационистское учение, которое открыто противоречит самому духу экзотерического креационистского иудаизма. Это и было причиной (тщательно исследованной Шолемом) рассмотрения ранней Каббалы как чего-то чуждого ортодоксальному еврейству. Но до определённого момента два течения в иудаизме - каббалистическое и экзотерическо-раввинистическое - сосуществовали без того, чтобы перенести каждое свои позиции на общую терминологическую почву и сопоставить их там. Креационистский подход экзотерики критиковал ме-каббалим на основе своих собственных представлений, отказываясь понять главный тезис Каббалы, которая имплицитно утверждала манифестационистскую позицию. Каббала отвечала симметричным шагом, интерпретируя классические иудейские религиозные темы и символы в своем собственном манифестационистском духе, не выделяя главную подлежащую проблему в специфическом каббалистическом языке.

Такая ситуация решительно прервалась на Исааке Лурии и его сафедской школе. Лурия в своей специальной доктрине поместил конфликт этих двух "операционных систем" в центр каббалистического внимания.

Концепция цим-цум есть сущность креационистского подхода, истолкованного мифологическим каббалистическим образом. Сжатие Божества есть как раз единственная возможность объяснить в метафизических терминах типично креационистскую точку зрения на происхождение СОТВОРЁННОГО (не МАНИФЕСТИРОВАННОГО!) мира.

Второе излияние света Ацилут, вызвавшее "шеверит ха-Келим" - это процесс МАНИФЕСТАЦИИ, который вступил в смертельный конфликт с последствиями цим-цум, с состоянием техиру (трёх миров БЙА) и решиму.

Решиму - это основной онтологический ландшафт техиру. Это не случайное явление. Техиру есть ничто (появляющееся при само-умалении Божества), а не мир; оно может стать миром только вместе с чем-то дополнительным. Эти дополнения к техиру - двояки: решиму - печать креационизма (Бог как Чистая Трансцендентность); Свет, Божество как Имманентная Трансцендентность - печать манифестационизма (наши искры).

До Лурии Каббала просто игнорировала катастрофический мотив глубоко иудейского понимания творения, повторяя эллинско-платоническое настроение Филона. Теперь в лурианской Каббале травматическая тема глубочайших корней Зла была введена в центр метафизического внимания.

Весьма знаменательно, что сам Лурия не провел окончательного обсуждения темы. Концепция тиккун была добавлена его учениками.

Кульминацией в разрешении этой проблемы был Саббатай Цеви. В некотором отношении это было повторением ранне-христианской метафизической ситуации, которая дала (среди других последствий) начало гностическим умозаключениям.

Саббатай Цеви (и Натан из Газы) предложили решение. Манифестационистский подход был сочтен хорошим и правым, бездумные змеи (решиму, в конечном счёте иудейская ортодоксия) были причтены к злым. Не абсолютно злым, но тем не менее злым. Отношение к ортодоксальному иудаизму в саббатианских кругах было весьма сходно с отношением к нему ранних христианских групп. Не отрицание, но поглощение в высочайшем синтезе. Ярость и ненависть были логичным ответом раввинской ортодоксии. В обоих случаях.

В саббатаизме метафизическая травматическая двойственность весьма ясна, и это - самый интересный момент во всём этом. В позднейшем хасидизме травма воспринимается менее ясно, хасидская Каббала повторила неопределённое увиливающее отношение к ортодоксии пре-лурианских зогаристских каббалистов. Это - метафизическая причина существующего у хасидов нежелания признать Саббатая Цеви, Иакоба Лейбу Франка и т.д.

С другой стороны, саббатаистский метафизический подход весьма близок некоторым неиудейским метафизическим течениям - прежде всего Христианско-Православным (исихасты), гностическим, суфийско-исмаилитско-шиитским.

С наилучшими пожеланиями всем участникам этого крайне интересного листа,
 

А. Дугин
 




Профессор Боаз Хасс (университет Бен-Гуриона)

Проф. Дугин о "экзотерическом" иудаизме против "мистического"

Я прочёл сообщения проф. Дугина с большим интересом. Однако у меня есть настойчивые возражения по поводу различия, которое он проводит между экзотерическим, раввинским (легалистским) и мистическим; рационалистической, креационистской еврейской традицией с одной стороны и эзотерической, мистической, манифестационистской еврейской традицией с другой.

Происхождение этого дуалистического ощущения истекает от христианских каббалистов, что воспринимали Каббалу как древнюю еврейскую традицию, не загрязнённую талмудическим иудаизмом. Различие, что они проводили между Каббалой и раввинским иудаизмом, было мотивировано их христианскими предубеждениями и миссионерским рвением (кстати, это различие поощряло Франка и его последователей представляться зогаритами и анти-талмудистами в своих сношениях с церковью до их обращения). Интересно, что похожее дуалистическое ощущение иудаизма было воспринято современными еврейскими исследователями, включая Шолема, который считал Каббалу мистическим и мифическим мятежом против немистической, немифической раввинской традиции. Это ощущение восприняло понятие о Каббале христианских гебраистов (действительно, Шолем считал Рёйхлина первым исследователем Каббалы), и было обусловлено собственной шолемовской национальной сионистской и романтической идеологией.

Это ощущение Каббалы как противопоставления раввинской традиции, разумеется, чуждо каббалистам, которые считали Каббалу частью Устной Торы и надстройкой Галахи. Действительно, ни каббалисты, ни хасиды (ни даже саббатианец, если он не обратился) не были против "раввинского" иудаизма. Многие еврейские мистики и каббалисты были центральными галахическими авторитетами - рабби Иоханан бен Заккай, рабби Акива, РаБаД, Нахманид, Йосеф Каро, Ионатан Эйбшютц и Виленский Гаон, называя лишь нескольких. Это правда, что напряжение и даже "война" случались в еврейской религиозной истории, такие как между РаШБа и р. Абрахамом Абулафией, р. Йакобом Эмденом и р. Йонатаном Эйбшютцем, Виленским Гаоном и ранними хасидами. Но предметом этих "войн" не было - ни мистицизм против рационализма или легализма, ни креационизм против манифестационизма. Скорее, я полагаю, это были войны между различными мистическими школами и течениями , которые сражались за культурную власть и гегемонию. Более того - понятие о раввинском иудаизме как креационистском (как проф. Дугин его определил) несправедливо. Ощущение человека как Божественного - основное еврейское понятие, и в Каббале, и в Талмудической и библейской традициях. (Это было продемонстрировано недавно в диссертации Яира Лёйбербаума, который показал, что раввинские законы казни были основаны на понятии Божественности, неотъемлемой от человеческого тела). Раввинский иудаизм не отвергает возможность твари стать Богом, как утверждает проф. Дугин, но скорее принимает, что человеческая тварь была сотворена Божественной. Это, разумеется, сказано в первой главе Бытия - "И сотворил Бог Человеческое существо по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их".

Разбивая сосуды,

Боаз Енох Хасс




Д-р Брайан Гриффит Доббс

Замечания об отклике проф. Хасса

Профессор Боаз Хасс написал:

Раввинский иудаизм не отвергает возможность твари стать Богом, как утверждает проф. Дугин, но скорее принимает, что человеческая тварь была сотворена Божественной.

Вот мой ответ на приведённые замечания:

Проф. Дугин ошибается, когда утверждает, что раввинистический иудаизм [я вернусь к вопросу употребления этого термина] отрицает возможность твари стать Богом.

(...)

Я заявляю несогласие с профессором Хассом, чьей работой я глубочайше восхищаюсь, в его утверждении, что "Раввинский иудаизм [...] принимает, что человеческая тварь была сотворена Божественной".

Первая глава БЕРЕШИТ [Бытия] не говорит нам, что человеческая тварь была сотворена Божественной, но скорее что она была сотворена по образу и подобию Божию. Это знаменательное различие.

Лурианская каббала и её последователи до сих пор настаивали, что посредством процесса тиккун олам, те Божественные Искры, что были пленены в клиппотических и материальных мирах во время разрушения сосудов в неудачном прото-творении, в конце концов воссоединятся со своим Божественным источником, и в это время всё творение будет вновь впитано в Творца.

Ни одна из форм не-еретического иудаизма не признаёт возможности человеку становиться Богом в этом мире. По существу, по этой причине нормативный иудаизм и отверг претензии последователей Иисуса из Назарета и Саббатая Цеви, касательно не столько мессианской природы претензий [хотя они и были отвергнуты тут же], сколько понятия о том, что эти лица участвовали каким-то образом в Божественном Единстве при их земной жизни. Монотеистический [более правильно, генотеистический] иудаизм не признаёт такой возможности.

Я в основном согласен с профессором Хассом в его оценке дихотомии профессора Дугина экзотерического в противоположность мистическому иудаизму как производной от христианской каббалы.

Я хотел бы, однако, не согласиться с профессором Хассом по нескольким моментам:

[1] Он сообщает:

"Интересно, что похожее дуалистическое ощущение иудаизма было воспринято современными еврейскими исследователями, включая Шолема, который считал Каббалу мистическим и мифическим мятежом против немистической, немифической раввинской традиции."

Это, действительно, могло быть ранней позицией Шолема, но начиная с 1960, он воспринимал древний еврейский мистицизм [см., в частности, его основополагающий том "Еврейский гностицизм, мистицизм Меркавы и талмудическая традиция"] как находящийся в согласии с талмудической и мидрашистской традицией.

[2] Профессор Хасс пишет далее:

"Это ощущение восприняло понятие о Каббале христианских гебраистов (действительно, Шолем считал Рёйхлина первым исследователем Каббалы), и было обусловлено собственной шолемовской национальной сионистской и романтической идеологией."

Хотя Шолем восхищался Рёйхлиным [по причинам, которые мне никак не удаётся осознать, при глубочайшем антииудаизме и антисемитизме Рёйхлина (Рёйхлин объявил, что евреи способны быть опекунами -- прислужниками -- еврейского языка, но не способны истолковать его)], я не нахожу, чтобы это восхищение преобразовалось каким бы то ни было образом в активное воплощение рёйхлиновской доктрины. Профессор Хасс, конечно, прав, утверждая, что шолемовские сионистские и романтические понятия сильно окрасили его исторические исследования еврейского мистицизма. Я согласен с ним и с профессором Иделем, что Шолем специально исключал теургический каббализм или недооценивал его важность в пользу расширенного изучения теософской спекуляции.

(...) он прав в неприятии дихотомии "креационистское в противоположность манифестационистскому" профессора Дугина.

Профессор Дугин представился как последователь Генона, и, таким образом, как верующий в "philosophia perennis". Хоть я и компаративист, я не признаю этого фундаментального понятия и не являюсь сторонником понятия о религиозном сознании всех традиций, как поддающемся суперпозиции. (...)

Сходство - не то же, что тождество.

Это есть глубочайшая ошибка, которую делают традиционалисты и универсалисты.
 




Профессор Евгений Торчинов (Санкт-Петербургский университет)

А. Дугин о манифестационизме против креационизма

Дорогие хаверим1,

Обсуждение проблемы манифестационизма и креационизма, инициированное Александром Дугиным, кажется мне крайне важным для понимания некоторых основных паттернов религиозного подхода ко Вселенной и её отношению к Абсолюту.

Во-первых, я хотел бы выразить мнение, что в истории религий чистый креационизм весьма редок. Например, теистические ветви Веданты (такие как вишиштадвайта Рамануджи или двайтаведанта Мадхвы) провозглашают идею божественного творения (Вселенная есть результат творческого акта Божественной Личности Божества, Ишвары, Господа), но фактически мы имеем здесь род эманационистской теории: Бог эманирует Вселенную из Своей собственной божественной сущности, и Вселенная - что-то вроде физического тела Бога.

Хотя чисто теистические авраамические религии иудаизма, христианства и ислама провозглашают принцип "creatio ex nihilo" (творение из ничто), в большинстве богословских систем этих религий креационистский тезис сосуществует с более или менее определённо артикулированными элементами имманентистских и манифестационистских доктрин. И если (особенно, в христианстве) схоластическая традиция рационального богословия предпочитает креационистский паттерн, мистические ветви предпочитают своё толкование в имманентистских понятиях (Мейстер Экхарт против Фомы Аквинского, Григорий Палама против Варлаама Калабрийца, и т.д.). Суфизм как мусульманский эзотеризм обладает сильной тенденцией к имманентистскому толкованию теистической парадигмы ислама (его крайняя форма - теория Единства Бытия / wahdat al-wujud Ибн-Араби), и Каббала обладает той же тенденцией в рамках иудейского теизма. В результате, мы имеем различные типы наложений креационистского и манифестационистского подходов, и весьма редко эти подходы в их чистой форме. (Я обсуждаю этот вопрос более подробно в моей русской книге "Религии мира: опыт запредельного (трансперсональные состояния и психотехника)", С.-Петербург: Центр "Петербургское Востоковедение", 1997).

Подход лурианской Каббалы к проблеме творения ещё более сложен и изыскан. Во-первых, идея сжатия Абсолюта (цимцум) и последующих эманаций Божественного Света в пустоту техиру даёт начало идее creatio in nihilo (творения в ничто), а не творения из ничто. Во-вторых, техиру как таковое есть лишь условие (здесь - место) творения, а не материя, или сущность, творения. Все формы и структуры тварных миров суть лишь конфигурации Божественных Светов, что представляют Божественную Суть как таковую. И решиму как род "материи творения" есть остаток того же Света, сохранившийся в техиру после сжатия. Таким образом, в лурианской Каббале (в двух её версиях - Хаима Витала и ибн Тибула) мы имеем описание чрезвычайно сложного процесса Божественного развертывания, или проявления скрытого Абсолюта в пределах полиморфных мировых систем. Таким образом, шевират ха-келим - это трагедия в пределах (а не вне) Божественного существа.

Онтологический и экзистенциальный зазор здесь затронул саму суть Божественного существа в Его развертывании. И процесс Тиккун есть процесс реинтеграции Существа и Абсолюта как такового и восстановления единства структур Божественного развертывания. В саббатианской каббале Натана из Газы первичный распорядок даже более изыскан, из-за существования бездумных Светов, которые не участвуют в акте сжатия.

И я совершенно согласен с Александром Дугиным, когда он говорит (ссылаясь на Р. Генона), что теистический принцип creatio ex nihilo ("креационистский подход") обладает тесной связью с происхождением современных европейских культурных парадигм (от методологических принципов картезианской и ньютоновской науки до формирования секулярного культурного комплекса и движения философической мысли от теизма до деизма мыслителей французского Просвещения и до чистого скептицизма и агностицизма британского эмпирицизма, беременного различными родами атеизма). Но тут я понимаю "креационизм" как чистый абстрактный паттерн мысли в его отношении к культурном процессам, а не как исторически существующую христианскую или еврейскую богословскую доктрину.
 

Восстанавливая Святые Искры вместе,

Евгений
 




Александр Дугин

Экзотерический и эзотерический иудаизм

Вопрос не - "возможно ли Человеку стать Богом" в иудаизме, но - "возможно ли Человеку стать Богом" в нееретическом иудаизме.

Я полагаю, что понимание ортодоксии весьма различно в хасидизме, в саббатаизме и в экзотерическом иудаизме. Эзотеризм всех религий основан на выражении "человек есть спящий Бог", "Мир есть спящее (или спрятанное) Божество". Еврейский эзотеризм сходен, и в этом заявлении нет ничего собственно еврейского, оно универсально. Но иудаизм - единственная религия, что в своей экзотерической части в явном виде отрицает конечное тождество между Человеком (миром) и Богом. Это - суть авраамического отношения к Богу. Та же креационистская идея была признана христианской традицией, но - как реалистическая констатация, предназначенная к преодолению, и Павлово богословие есть христианский эзотерический образ противостояния имманентной трансцендентности несотворенного (рожденного) Бога Исуса Христа и имманентной имманентности сотворенного (креационистским образом, как нечто абсолютно чуждое Самому Богу) мира, управляемого Моисеевым Законом, суть которого есть утверждение трансцендентности Трансцендентного. Нет ни тени сомнения, что каббалистическая, хасидская, и более всего саббатаистская доктрина утверждает возможность Человеку стать Богом, но что остаётся определить, это в точности правильное соотношение (и морфологию этого соотношения) между этой эзотерической доктриной и частностями еврейского экзотеризма.

Возможно, я неправ, но, насколько я вижу, претензия на то, чтобы считаться избранным народом, со стороны евреев основана на идее, что только этому народу было дано метафизическое Сообщение, полностью отличное от религий язычников (но религии язычников были и есть основаны на предположении конечного единства между Миром, Человеком и Божеством). Это еврейское избрание было основано не на специальном выражении Традиции, но на сути этой Традиции, которой не было аналогий в религиях других народов.

Как бы то ни было, еврейский эзотеризм должен разрешить этот парадокс, поскольку, утверждая возможность Человеку стать Богом, он отрывается от реальности, фундаментальной для иудаизма как весьма специальной традиции среди прочих. Саббатаизм и франкизм были два крайних случая антиномистического решения этой проблемы. Святое Отступничество, это ключевая концепция. Совершая отступничество, Саббатай Цеви преодолел пределы экзотерического иудаизма, и утвердил возможность Человеку стать Богом в весьма специальной, в некоторым образом, пост-иудейской духовной форме. Существенным моментом был акт разрыва с идеей мира, созданного из ничто. Мир ничто был концепцией бездумных светов. Это было их учение. Нетварный свет из мира Ацилут вступил в битву против клиппотических скорлуп, клиппотических по той самой причине, что они делали вид, что они - не более, чем ничто, "шема". Это был свет Саббатая Цеви. Он был собирателем искр, и источником восстания новых пророков.
 
 

А. Дугин
 

Мне кажется, это - самый интересный момент во всём этом (всё остальное - детали).
 




Александр Дугин

Ещё о экзотерическом и эзотерическом иудаизме

Уважаемые денме,

Я весьма заинтересован некоторыми продолжениями темы и возражениями против моего предположения о существовании наибольшего противопоставления между манифестационистско- эзотерическим течением и креационистским экзотерическим течением в еврейском мистицизме. Я предложил только грубую схему. Она может и должна быть уточнена. Но мне кажется, что отказываться признать креационистскую основу сути еврейской религии, авраамической традиции в её основных моментах, весьма специальной идеи создания Мира, отделяющегося от НИЧТО (Вторая книга Маккавейская) - это нечто весьма странное. Мы несомненно можем быть внимательны к противоречивости течений еврейской традиции, мы можем подчёркивать различия или стараться игнорировать их, но они существуют и саббатаистское движение - это крайний пример метафизической важности, которую они могут получить в некоторых случаях. Было бы более полезно постараться определить, какие моменты являются общими в конечном счете для всех течений иудаизма, и подытожить это было бы весьма благородной задачей.

Со своей стороны я не могу признать акта столь легкого списывания со счетов Великого Труда Гершома Шолема (каким "романтическим сионистом" он мог быть!) и его теоретических результатов. Без предварительного и исчерпывающего объяснения я не могу оставить Шолема в стороне и рассматривать его идеи как что-то "личное" и "сомнительное". Для меня он остаётся линией, которой я следую в моих сравнительных исследованиях религий. Как Генон и Юнг в других областях.

Есть некоторые весьма важные моменты:

  • отказ рассматривать Творение как сделанное из Ничто ("shma" по-еврейски, "ouk on" по-гречески);

  • отказ признать абсолютную границу, лежащую между творением и Творцом как суть иудейской традиции, как центральный момент её метафизической специфики;

  • отказ выделять эзотерическое и экзотерическое течения в иудаизме как нечто метафизически отличное в том, что касается главных религиозных вопросов, и рассматривать саббатаизм как крайний пример антиномистского2 выражения эзотерической части, которая сформировала независимый религиозный и духовный механизм.

Отрицательный ответ на мой постинг был основан на этих предубеждениях. Я хотел бы знать мнение других участников и прежде всего мудреца-модератора этого мэйлинг-листа относительно этих моментов. Прошу простить за мой ужасный английский.
 

А. Дугин
 




Яков Лейб (модератор)

Дорогой Александр,
 

Прошу прощения, что я произвел на Вас, и возможно на других, неправильное впечатление: моя реакция на Ваш пост вовсе не была отрицательной, но весьма положительной. Я не согласился лишь с одним моментом (который, похоже, стал фокусом того, что Вы говорили), то есть, различием "двух линий" иудаизма. Как указал Профессор Хасс (который, я полагаю, согласен со мной, что Ваш синтез саббатианской Каббалы и русской философии блестящ), такое различие произвольно и часто обманчиво. Все ранние каббалисты были также "раввинистами", не видя различия между тем и этим.

Вероятно, моё небольшое возражение состояло в том, что иудаизм (как Вы объясняете в этих последних постингах) слишком древен и сложен, чтобы быть сведённым к "двум" линиям чего бы то ни было. Даже "Каббала" не монолитна, состоя из МНОГИХ линий передачи, а не лишь из одной -- все они различны и одинаковы в то же время. Это и парадокс: что две вещи, отличные от третьей, могут быть одинаковыми между собой.
 

Do svidanya,

Yakov Leib
 




Профессор Евгений Торчинов

Проф. Доббс о филисофии А. Дугина

Дорогие хаверим,

В своем постинге, посвященном проблеме креационизма и манифестационизма, проф. Доббс сделал критическое замечание относительно традиционалистского/универсалистского понятия единственной традиции. Он указал, что сходство различных религиозных или мистических традиций не означает их тождества.

Исторически и феноменологически проф. Доббс безусловно абсолютно прав, но тем не менее есть одна проблема, которую необходимо в этом отношении разъяснить. Я имею в виду проблему мистического опыта и его лингвистического выражения, то есть проблему вербализации некоторых весьма специальных ("трансперсональных") состояний сознания. Я позволю себе заметить, что мы не можем судить мистический опыт как таковой (если, конечно, мы не сами субъекты этого опыта). Мы можем лишь судить его описания, сделанные мистиками. Но достаточно очевидно, что такие описания подвержены разнообразным социокультурным и лингвистическим влияниям. Вербализация мистического опыта тесно определяется не только опытом, как таковым, но в большой степени некоторыми экстра-мистическими факторами: социальной и культурной средой мистика, его/её религиозными и философскими предрасположениями, его/её родным языком с его морфологической, синтаксической и лексической спецификой, и т.д. Таким образом, мы можем предположить (sic!), что одно и то же состояние сознания (или один и тот же психический опыт) двух мистиков, принадлежащих к различным конфессиям, получит две различных вербализации и объяснения в согласии с доктринальным содержанием и религиозным и философским словарём религий, к которым эти мистики принадлежат. Например, один и тот же опыт может быть истолкован как понимание тождества Атмана и Брахмана индуистом, как опыт шуньяты или как род ниродхи буддистом, как фана-бака суфием, как девекут евреем или как причастность нетварным Божественным энергиям православным христианином. Но это - один и тот же опыт. Здесь я могу рекомендовать для чтения очень интересную статью: Forman, Robert. 'Of Capsules and Carts': Mysticism, Language and the Via Negativa. In: Journal of Consciousness Studies: controversies in science and humanities. Vol. 1, No. 1, 1994. Pp. 38-49.

Я думаю, что уникальный мистический опыт Шри Рамакришны Парамахамсы крайне важен здесь: Шри Рамакришна понял цель веданты как индуист, идеал христианской святости как христианин и высочайшую исламскую праведность как мусульманин. И во всех этих трёх случаях его высший опыт был один и тот же.

Я согласен с проф. Доббсом, что противопоставление креационизма и манифестационизма Александром Дугиным - слишком жёстко, и в моём предыдущем постинге я постарался показать преобладание промежуточных паттернов в истории религий. Но для меня тем не менее совершенно ясно, что в рационалистической схоластической катафатической теологии (Маймонид, Фома Аквинский, исламские приверженцы Калама) есть определённая тенденция к креационизму, персонализму и трансцендентализму, в то время как мистическая апофатическая теология (средневековые немецкие мистики, каббалисты, суфии, византийские мистические богословы и исихасты) предпочитает говорить о Божестве в более эманационистских/манифестационистских, имперсоналистских и имманентистских терминах. И даже такой христианский русский мистический философ как Владимир Соловьёв (который обладал сильными гностическими и каббалистическими симпатиями) писал, что он надеется, что в будущем даже преподаватели религии в начальной школе не будут учить, что Бог создал мир из ничто.

Я понимаю, что все эти вопросы крайне сложны и весьма тонки, и надеюсь, что мы продолжим их обсуждение в духе "Соборности" (русское слово, обозначающее дух совместной работы, взаимопомощи и сотрудничества).
 
 

Восстанавливая Святые Искры вместе,

Евгений
 




* Е.А. Торчинов

Из обсуждения "Трактата о Драконах"

Я предлагаю обсудить один из главных источников саббатианской Каббалы, т.е. "Трактат о Драконах" пророка Натана из Газы, который сам по себе представляет весьма интересный пример реформации лурианской каббалы в свете характера саббатианского движения и личности Саббатая Цеви. Перед там, как начать это обсуждение, было бы лучше, если бы каждый прочёл стр. 297-325 из книги Г. Шолема "Sabbatai Sevi. The Mystical Messiah". Оригинальный еврейский текст "Трактата" можно найти в: "Be'Iqvoth Mashiah". Ed. by G. Scholem. Jerusalem, 1944 (это - собрание трудов Натана из Газы).

Некоторые основные моменты Натановой Каббалы:

1. Новое толкование техиру, или примордиального пространства творения, которое появилось после сжатия (цимцум) Света Эн-Соф ('Or En-Sof). Оно содержит остатки этого Света, его следы, или решиму, некоторые из которых противодействуют идее творения (бездумные светы). Эти светы - корни келиппот и всех демонических сил "другой стороны" (sitra ahra). Таким образом, процесс творения мыслится как результат диалектической борьбы двух сторон, или двух аспектов самого Абсолюта. Концентрация решиму бездумных (т.е., не думающих творить) светов производит темный мир келиппот, о котором символически говорится как о мире змей, или драконов.

2. Перетолкование природы Мессии. Корни Мессии - в сфере высочайшего Света. Но Эн-Соф проецирует эти корни в мир змей, по причине того обстоятельства, что лишь Мессия способен не только победить змей, но переместить их в обитель святости. Таким образом, дух Мессии с самого начала обитает среди змей келиппот. Он борется с царем драконов, и временами этот царь одолевает Мессию, мучая его. Но в конце Мессия освободится от скорлупы келиппот. Он поднимется в этот мир с целью искупления.

Но он должен опять спуститься в бездну келиппот, чтобы победить царя драконов и переменить его и всё его царство в царство Света. Результатом этого будет завершение диалектического процесса мистического очищения (катарсиса) Абсолюта, и установление царства Божьего повсюду. И (интересно заметить), Мессия сам станет Святым Змеем (пожалуйста, вспомните медного Змея, воздвигнутого Моисеем в пустыне, чтобы спасти израильтян от ядовитых змей), или Святым Драконом, настоящим Царём-Фараоном (гематрия слова "нахаш" - "змей" равна гематрии слова "машиах", "Мессия"). И, как вам известно, я полагаю, существовали гностические секты (2-3 вв.) офитов и наасенов (два слова произведены от греческого и арамейского обозначений "змей"), которые называли Христа (т.е., Мессию) Святым Змеем, который открыл духовным душам (пневматикам) тайны Древа Жизни. Я не верю в какое-либо возможное влияние гностических идей на мысль Натана из Газы, но параллели - более чем поразительны (вероятно, мы встречаемся здесь с архетипической парадигмой в юнговском смысле). (...)




Авраам Элькайям
 

Я с большим интересом прочёл обсуждение хавером Евгением "Трактата о Драконах" Натана из Газы. Я убежден, что этот трактат чрезвычайно значим для каждого, желающего понять cаббатианский миф и его корни (...). У меня есть несколько замечаний в дополнение к этому обсуждению:
 

1. Следуя Шолему, Евгений описал процесс творения как вытекающий из диалектической борьбы между двумя аспектами Абсолюта, т.е. Светом Эн-Соф и бездумными светами. Однако, если вы тщательно прочтёте оригинальный еврейский текст "Драконов", вы заметите, что дихотомия двух светов не упоминается в этом сочинении вовсе! Натан из Газы ввёл в своей мысли эту диалектическую дихотомию значительно позже, в "Книге Творения" (Сефер ха-Берия). Шолем в действительности позволил себе анахронизм, когда он истолковывал миф, представленный в "Трактате о Драконах" (составленном в 1666) в свете Натанова позднейшего развития, такого как "Книга Творения" (составленная в 1670).

[Все эти вопросы я обсудил в моей диссертации, "The Mystery of Faith in the Writings of Nathan of Gaza" (Submitted to the Senate of the Hebrew University, December 1993 - на иврите...)]

Суть в том, что в этой фазе мысли Натана из Газы дуализм не происходит из Абсолюта, но сотворён из Эманации. Его невозможно найти внутри самого Эн-Соф, но он производится в пределах пространства Техиру. Только спустя несколько лет, в Книге Творения, Натан осмелился продвинуть дуализм непосредственно до самого Абсолюта. Книга Творения была сочинением, в котором он представил дуализм двойного света. В своём более раннем труде, частью которого был Трактат о Драконах, Натан из Газы представлял концепцию монистического Божества, из которой выводится ограниченный космический дуализм. В своей более поздней мысли, вершина которой - Книга Творения, Натан из Газы представил концепцию дуализма в пределах самого Божества, делая его важнейшим принципом творения, и представляя его существующим столь высоко, как Эн-Соф.

К сожалению, Книга Творения, настоящее завершение мысли Пророка из Газы, никогда не была напечатана, и существует лишь в рукописях. "Мистический Мессия" самого Шолема почти ничего не говорит об этом сочинении (...).

2. Что касается источников Натана из Газы в его изображении Святого Змея: Евгений, следуя Шолему, предложил офитский гностический миф как параллель. Действительно, гностические источники чрезвычайно важны для понимания мысли Натана из Газы в этом трактате. Более того, я не исключал бы заранее возможности прямого влияния. Далее по поводу концепции змея в гностической мысли см. в: "Gnosis: The Nature & History of Gnosticism", by Kurt Rudolph (...).

К гностическим источникам мне бы ещё хотелось добавить следующие мистические еврейские источники в качестве важнейших источников влияния (это никоим образом не исчерпывающий список):

A. В ранней Каббале, братья Коэн, жившие в середине 13 века в Испании, в частности "Трактат о Левой Эманации" рабби Исаака бен Иакова ха-Коэн. [Это сочинение можно найти в Joseph Dan and Ronald Kiener's The Early Kabbalah, printed in New York 1986 (...)] Братья Коэн были первыми, кто действительно связал гематрию "нахаш" (змей) с гематрией "Машиах" (мессия) = 358.

B. Другой источник по ранней Каббале, Сефер ха-Зохар, "Книга Сияния", часть II, 33a - 36b. Он даёт захватывающее изображение борьбы между Первым Мистическим Мессией - а именно, Моисеем - и Змеями Фараона. "Трактат о Драконах" Натана был в действительности составлен как комментарий на это обсуждение в Зохаре.

C. В поздней Каббале -- Лурианская Каббала (16-й век) -- рабби Йошеф ибн Таббул, важнейший ученик рабби Исаака Лурии, который написал эссе под названием "Трактат о Драконах", и которое повлияло на Натана из Газы. Эссе не напечатано и доступно лишь в рукописях (на иврите).

3. Что касается источника души мессии, Евгений утверждает, что, в Трактате о Драконах, корни мессии - в сфере высочайшего света. По этому вопросу можно найти противоречивые утверждения в Трактате о Драконах. Наряду с такими утверждениями, как представленное Евгением, можно найти утверждения такого порядка, что душа мессии в действительности и произошла из мира Змей, а не просто была "спроецирована" туда. Покойный проф. Виршубский заметил, что душа мессии в Трактате о Драконах была порождена из того же Техиру, что позднее произвело Змея. (...)
 




Приложение 2.
Из обсуждения на листе ТП

Гиперион, Oct 17, 1999, 04:32

(...) Нас интересует следующее. Саббатаизм ставит центральную проблему: соотношение манифестационизма и креационизма в космологии, сотериологии и эсхатологии. Сразу скажем, что речь идет явно об "ОРДЕНЕ ИЛИИ", о котором фундаментальная, но мало осознанная публикой статья есть в КОНЦЕ СВЕТА и в новом изданиии "АБСОЛЮТНОЙ РОДИНЫ".

Нас интересует проблематика четырех миров каббалы - Ацилут и троицы "техиру" - бриа, йецира и ассиа. Натан из Газы представляет дело так. Есть Эн-Соф, сверхпорядок. Вокруг него мир Ближних, ацилут. Это нетварная реальность. По лурианской каббале -- доктрина цим-цум -- Эн-Соф сжимается, порождая творение. Типично авраамическая идея того, что творение есть не выступление Божества, его экстазис, но его "сокращение", "стягивание", его интазис. В трех тварных мирах действуют "недумающие змеи", это стражи Закона, люди Веры, исторические иудеи. Они -- "сухие сосуды", они вежливо принимают цим-цум Высочайшего и не выступают (впрочем, и другим не дают). Вот это и есть классический маймонидски рационализированный креационизм.

(...) Так вот: три мира "техиру" есть темница закона. "Ничто же бо совершил закон".

Потом в 17 веке в то же время, что и Данила Филиппович на Руси, появляется в диаспоре "человек, испускающий сладчайший запах", Саббатай Цеви и объявляет себя "каббалистическим мессией". Он проповедует свою "божественность", выкрикивает в экстазе "Нет Бога, кроме меня". Собирается короноваться царем иудейским. К нему стекаются толпы сторонников. Эра изгнания, думают они, кончается. Эпоха "сухих сосудов", или лурианских "разбитых сосудов" на излете. Грядет восстановление, тиккун.

Каббалистически это интепретируется так: из мира Ближних, ацилут, вылезают "думающие змеи". Они "антиномистичны", "противозаконны", так как чрезмерны в логике богооставленного творения техиру, в имманентном состоянии трех креационистских, тварных миров, созданных из ничто. "Недумающие змеи", люди Закона, раббаниты, бьются против "думающих змей", полагая, что те нарушают минималистические замыслы Эн-Софа.

(...) Абрахам Элькайям полагает, что Натан из Газы помещает эту драму не столько в социальный контекст, сколько в душевную борьбу внутри Саббатаи Цеви. Кстати, вся линия анализа Цеви, восходящая к Вайссу, мондиалистская и индивидуалистическая. В Цеви были наглядно проявлены именно структуры и знаки. Шолем, как всегда, прав. На самом деле, мессианская функция Цеви состояла в том, чтобы воссоединить в своем парадоксальном существе "думающих змей" эманационизма-манифестационизма с "недумающими змеями" креационизма. Это вам ничего не напоминает? При этом "сухие сосуды" увлажняются. Это "МанА ЯкирА", прямая линия, восстановление раннее утраченного фаллоса кастрации-изгнания.

Что важно: сакрализация техиру здесь представляется не как данность, но как мессианская сотериологическая реальность задания -- то, что не было живо, оживляется через антиномистские энергии ацилут, идущие через Саббатая Цеви.

В саббатаизме преодолевается креационизм. Иначе, чем у нас, Православных, но очень выразительно. См. "Орден Илии".

Близость к шиизму, суфизму и и исмаилизму - очевидна. Позже нечто аналогичное встречаем в хасидизме: благославляющий русский экстатический национальный напиток -- любавический Шнеерсон (другой мессия) и т.д. Чтобы сосуды не были сухи. Он, правда, еще раздавал благословленные им долларовые банкноты. Это, конечно, не по-евразийски. Рубли - другое дело.

Если мы применим (...) типологическую модель, разработанную АРКТОГЕЕЙ, нам станут кристально прозрачны те сложности, в которых исследователи и даже участники культов путаются. Цеви перешел в ислам, но в алавитско-бекташистский. Т.е. в эзотерически-манифестационистскую группу, в которой утверждалась божественность, "лавхут" Али. Асад, кстати, глава Сирии, алавит.

Денме-саббатаисты -- организаторы пост-оттоманской Турции. Тан-Богораз был "денме".

Саббатаисты практиковали секретные ритуалы. Особенно оно были связаны с сакрализацией преступления основных законов креационистского иудаизма. Отрицался брак, запреты на инцест, представление о механической природе тварного мира, в субботу работали, во все остальные дни пили и гуляли и т.д. (Очень напоминает стихийное поведение российских евреев-ново- эмигрантов в Израиле, с возмущением описанное каким-то Болотовским на полит.ру. (...) Российские евреи - стихийные саббатаисты). Поэтому саббатаисты практиковали тантрические оргиастичные ритуалы, женились на родственницах, сакрализировали природу. Это перейдет во франкизм и хасидизм. Иакоб Франк перед сном говорил "Спокойной ночи!" паукам, змеям, камням, веткам, рекам, тараканам. Пока всех не поминал, спать не мог. Почему? Потому что "думающие нетварные" змеи таким образом побеждают "недумающих" тварных змей, и их преображают. Это мессианская экология.

"Ловцы Вселенной" Данилы Филлиповича, корабли, главы которых объявляли себя Саваофами (сравни саббатаистское и франкистское "нет Бога кроме меня", тоже у аль-Халладжа), радения, свальни, отказ от брака ("женатые разженитеся, неженатые не женитеся"), вплоть до их "таккыйя" (формального конформизма с экзотерической конфессией - никонианством) удивительно напоминают в случае русских хлыстов именно "денме", а те в свою очередь, мессалиан и богомилов. География саббатаизма не далеко ушла от географии богомильства. Точнее, саббатаизм пограничен зонам суфизма-крайнего шиизма, богомильства, ранней хлыстовщины, экстатическим версиям харизматического протестантизма. Но с хлыстами параллели особенно впечатляющие.

Зеленая мантия Саббатаи Цеви, в которой он въехал в Иерусалим, имеет прямое отношение к Хизру, Илие и т.д. Об этом у Майринка в "Das gruene Gesicht" и где-то я писал, где не помню, возможно в "Конспирологии". "Зеленый" в истории с Распутиным, "человек в зеленых перчатках" из ...стских конспирологических мифов вокруг Тедди Леграна, у Рене Алле, Бержье и т.д. Современные "денме" трактуют "зеленый" цвет новой иудейской весны, после веков раббанитского искушения.

Саббатаистский след явно наличествует в самых занятных филиациях оккультизма от SRIA и Мемфис-Мицраим до Келльнера, ОТО, Голден Dawn'а и Кроули. Туле-Гезельшафт основано учеником парочки денме из Анкары.

Саббатаисты традиционо жили в Турции, но часть их в Польше, Германии, Австрии, в Одессе, в Чехии и Галиции.

Обращение к компетентным группам: имеет смысл подробно исследовать след саббатаизма, позже франкизма в России, шире в Восточной Европе. Интересны контакты с хасидизмом, здесь типологическая близость очевидна. Крайне любопытны мотивы связи с хлыстовщиной.


***

Вот постинг на денме-мэйлинг лист Евгения Торчинова * . В нем он дает слегка иную интерпретацию "недумающим змеям". По сути ту же, но уже этически интепретирующую их с точки зрения сотериологической этики мессианского саббатаистского антиномизма, который уже совсем по манифестационистки отождествляет креационизм с источником всех клиппот, скорлуп, т.е. демонических миров. (...)


Operator, Oct 21, 1999, 04:30

(...) Вообще, лжемессианство Шаббатая Цеви, его самовольная, обречённая попытка прорваться к Думающим Змеям (Думающие Змеи - каббалистическая трактовка Гипербореи) напоминает экстремальные формы имитации Консервативной Революции - постмодернизма (...).

Возможно, связь постмодерна с иудаизмом (интуитивно очевидная, но далеко не тривиальная), имеет истоки в агадической притче о сотворении мира: Бог творит мир, всматриваясь в Тору (или путем прочтения Торы). То есть налицо классические признаки постмодернизма, в том числе дистанция между Автором и Текстом.

Крайне интересна и сама Тора в Агаде: это вовсе не Книга, а некая Особа женского рода, почти на равных беседующая с Яхве, иногда по-женски капризная. Более того, в иудейской ангелологии Тора - чуть ли не единственная, кому дозволяется каприз.

На самом деле, Тора - почти что Нетварный персонаж в Агаде.

Возможно, Тора в Агаде - это отчаянная, бессознательная авраамическая попытка прикоснуться к Нетварному, реакция души (инстинктивно помнящей Гиперборею) на цим-цум.

В этом же смысле экстатический выкрик Цеви: "нет Бога кроме меня" - умаленное, "компактифицированное" повторение Каприза Торы.

Каприз Торы, обреченный выкрик Цеви, "ересиаршество" Данилы Филипповича, "Кругом возможно Бог" Введенского, трагическая эсхатология Ицхака Лурии и Моше Кордоверо, намеренно деструктивный квазипантеизм Якова Франка - реакция на никонианско-рамбамовский энтазис, вершина артистизма в имитации Консервативной Революции. (...)
 

Оператор (ака Димитрий Поляков)
 
 

P.S. Существует очень интересный текст Harold"а Bloom"а о связи Каббалы и поэзии - "Kabbalah and criticism".

Статья написана в 1975 г., ее русский перевод напечатан в первом номере журнала "Таргум" за 1990 год.

На мой взгляд, особенно интересны там рассуждения о связи концепции Бхинот раби Моше Кордоверо с динамикой стихотворного текста.


Гиперион, Oct 22, 1999, 01:18

Вообще, лжемессианство Шаббатая Цеви,

Его еще называют "Мессия-отступник", а его деяние Holy Apostasy - "святое отступничество". Лжемессианство - это раббинистический приговор. Лучше "мессия-отступник".
 

его самовольная, обречённая попытка прорваться к Думающим Змеям (Думающие Змеи - каббалистическая трактовка Гипербореи) напоминает экстремальные формы имитации Консервативной Революции - постмодернизма.

Следует чуть-чуть подкорректировать выражения. Едва ли это уместно назвать "имитацией". Это и была самая настоящая Консервативная Революция в специфическом, правда, контексте. Более того, ясность поднятых метафизических тем была поразительной, намного более прозрачной, чем лабиринты тех же самых сюжетов, завуалированные в современности, которые приходится с трудом раскапывать.

(...) Цеви - метафизический эзотерический персонаж, т.н. "эзотерический мессия". Иаков Лейб Франк его поздний римейк, но все поздние кутбы, полюса, хлыстовские вожди менее масштабны, чем первые. Едва ли между ними уместно проводить антиномическую связь.

(...) Связь бытия и текста, действительно, может быть соотнесена с иудаизмом, так как центральность Книги в сакральном комплексе - черта типично авраамическая. У манифестационистов книга не может быть выделена в нечто центральное, так как для них все книга, все Веда. На самом деле, смысл иудейского понимания особости Scripture состоит именно в неприродности, немирности ее. Это осевой мотив креационизма. Сакральная "безграмотность" была основным методом аутентификации статуса пророка. Книжники видят только тварную часть мира, пророки получают инспирацию напрямую, нарушая строгий креационизм. Поэтому пророки в Православии почитаются, как сосуды, сквозь которых говорил Святой Дух. Пророк - это антитеза книжника, он манифестационистски ориентирован, книжник - креационист.

Безжизненность, заторможенность восприятия окружающего мира, механицизм, рационализм, оторванность от связей, "чуждость", "альенированность" - есть типичная психологоческая черта еврея как метафизического, психологического и этнического типа. Это связано именно с местом и ролью Торы в иудаистическом комплексе. Эта сторона иудаизма и воплотилась прямой дорогой в современный западный мир, основанный именно на этом комплексе. В этом смысле современный мир есть мир еврейский, точнее, иудаистический, хотя и в секуляризированном смысле.

(...) Креационисткий иудаизм сводит природу к Книге, т.е. к рациональной схеме, у них и Божество такое же, цифровое. Саббатаист поступает прямо наоборот, он книгу приводит к Природе, читает Природу как книгу, а писанная книга - лишь часть ее, и даже тюремная часть. Не в книге Бог, а в моем теле - утверждает Саббатаи Цеви. Молодец, Саббатаи Цеви, молодец Аль-Халладж, молодец Кириллов ("если Бога нет, то я - Бог", именно так, а креационистского Бога нет, его выдумали злые бродячие колдуны).

Ну ее, эту книгу, Данила Филиппович, как известно, все книги - старые и новые - свез на телеге на берега Днепра и выкинул. "Трястись, ребята, надо, а не читать", а то никогда не станете ловцами Вселенной. Сказал ересиарх Данила Филлипович.

То есть налицо классические признаки постмодернизма, в том числе дистанция между Автором и Текстом.

Да. Но Автор для Арктогеи ничто, это наглая претензия рабского заморыша индивидуальности, которого надо раздавить. Текст пишется сквозь автора - классовыми, национальными и онтологическими структурами. Автор - фикция, рабочий класс и ангельские воинства - вот кто единственный автор. Текст есть, автора нет. Саббатаи Цеви - вот автор. Он - ацилут ("ацилут" - "ближние", их-то и надо по христиански любить) пришел вопреки всему, неожиданный, и не вовремя. (...)

Крайне интересна и сама Тора в Агаде: это вовсе не Книга, а некая Особа женского рода, почти на равных беседующая с Яхве, иногда по-женски капризная.

Более того, в иудейской ангелологии Тора - чуть ли не единственная, кому дозволяется каприз.

На самом деле, Тора - почти что Нетварный персонаж в Агаде.

Возможно, Тора в Агаде - ето отчаянная, бессознательная авраамическая попытка прикоснуться к Нетварному, реакция души (инстинктивно помнящей Гиперборею) на цим-цум.

Вот это совершенно верно. Аггада это наиболее анти...ская часть талмуда. Там, где есть миф, там манифестационизм. Аггадическое отождествление торы с женщиной, с шехиной означает с Природой. Вообще концепция Шехины - это ...стско-анти...ская концепция. Если Присутствие Божие существует вне строго трансендентного Божества, в "изгнании", значи мы имеем дело с нарушением строгого креационизма и с определенной формой манифестацинизма. Единобожник скажет - "шекина", это трефа, харам, куфр. От этого уже рукой подать до Саббатаи, Туле-гезельшафт и т.д. Женщина (особенно белая) - это проводник революционно-гиперборейского начала. Там, где есть женщина, есть миф, есть анти...изм и консервативная революция. Если тора - женщина, то good bye, rebbe... good evening, Lilith...

В этом же смысле экстатический выкрик Цеви: "нет Бога кроме меня" - умаленное, "компактифицированное" повторение Каприза Торы.

Да, очень правильно. Капризность - это черта манифестационистская, поэтому манифестационистские традиции основаны на веселье, метаморфозах, капризах, спонтаности, они всегда полнее и веселее намеченного плана. (...)

Каприз Торы, обреченный выкрик Цеви, "ересиаршество" Данилы Филипповича,

Это манифестационизм.

"Кругом возможно Бог" Введенского,

Это искусство.

трагическая эсхатология Ицхака Лурии

Это гностический травматический дуализм, где манифестационизм сталкивается с креационизмом.

и Моше Кордоверо

Это надо выяснить, что он точно, по-моему, ближе к манифестационизму.

намеренно деструктивный квазипантеизм Якова Франка

Почему квази? Веселый был Иаков Лейба Франк человек. Тоже "святой отступник". Его последователи были авторами самых диких анти...ских публикаций в Польше, они упрекали единоплеменников в том, что те пьют кровь христианских младенцев, они организовали сельские трудовые общины, а тот, кто выращивает в поте лица своего хлеб, не может быть евреем, он благородный арийский герой, гиперборейцы выращивали пшеницу. Всякий, кто выращивает пшеницу, гипербореец... Последователи Франка организовали первые колхозы, сельхоз-общины. Заметьте, что многие положительные секты организовывали сельские общины. Кстати, есть у Векслера интересная модель дуализма между штетлами и гетто. Штетлы, по его версии, были населены иудаизированными тюрко-славянами-ашкеназим, гетто сефарадами-семитами. Штетлы были подобны славянским деревням, в них люди работали, выращивали хлеб. От себя добавим: это евразийский лагерь. Гетто было подобно современным мондиалистским центрам: в них только без конца ныли и ссужали деньги под проценты. Это - зародыш атлантизма. Хасидизм и все манифестационистское в еврействе возникло в штетлах, а не в гетто. Штетлы дали революционеров-большевиков-социалистов, гетто дали банкирские фамилии. Штетл - это благородно, гетто - это низко. (...)

- реакция на никонианско-рамбамовский энтазис

Никон все же сложнее, он не просто урезал сакральность, он способствовал нарушению пропорций Святой Руси. В чем-то он был близок хлыстам - Новый Иерусалим и т.д. Это очень по-монтанитски, по-мюнцеровски. Питерим Нижегородский, активнейший никониянин и гонитель старообрядчества был "саваофом" хлыстовского корабля, кружился вовсю, друг

Новая книга
Валерий Коровин - Третья мировая сетевая война

События
Все книги можно приобрести в интернет-магазине evrazia-books.ru или в офисе МЕД +7(495)926-68-11


Александр Дугин "Путин против Путина", Яуза, 2012


Леонид Савин "Сетецентричная и сетевая война." МЕД, 2011

Мартин Хайдеггер
Александр Дугин. "Мартин Хайдеггер: философия другого Начала", Академический проект, Москва, 2010

Русское время
Русское время. Журнал консервативной мысли, №2, 2010

Португальская служанка
Жан Парвулеско "Португальская служанка", Амфора, 2009

Против либерализма
Ален де Бенуа "Против либерализма. К четвертой политической теории", Амфора, 2009

Сетевые войны
Сетевые войны. Угроза нового поколения, Евразийское движение, 2009

Александр Дугин - Четвёртая политическая теория
Александр Дугин. "Четвёртая политическая теория", Амфора, 2009

Русское время - Журнал консервативной мысли
Вышел первый номер журнала консервативной мысли <Русское Время>

Александр Дугин - Радикальный субъект и его дубль
Александр Дугин. "Радикальный субъект и его дубль". Евразийское движение, 2009

Архив

Прочти по теме

Иудаизм
[ Иудаизм ]

·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Окончание) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Продолжение) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (окончание) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (продолжение) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Другие | Индоевропейское и иудаистское понимание сакрального | 06.04.2009
·Иудаизм | Зеэв-Хаим Лифшиц | Иудейские законы и современность | Баланс традиции и модерна в отдельно взятой личности | 10.07.2007
·Иудаизм | Кризис религиозного сионизма | ''Государство Израиль - локомотив Избав
Тексты offline
Читайте в журнале "Крестьянка" №9 за сентябрь 2008 года

  • Александр Дугин: "Деконструкция Владислава Суркова"
  • Весь архив

    Темы
    · Все категории
    · Культура
    · Политология
    · Традиция
    · Философия
    · Экономика
    Evrazia.org


    Евразийская музыка

    Послушать

    рекламное

    Прочие ссылки
    Архив
    14 июля 2004, 01:15
    Иудаизм | FAQ | Дугин | О евреях-мондиалистах и евреях-евразийцах | 01.2001
    16 июня 2004, 18:58
    Иудаизм | FAQ | Дугин | О бесах, евреях и антисемитизме | 24.09.2000
    Иудаизм | FAQ | А.Дугин | О гомоэротизме, Эрэв Рав, Армилусе и НМП | 01.09.2000
    Иудаизм | FAQ | О Моше Иделе, Гершоме Шолеме и каббале | 14.07.2000
    27 февраля 2004, 19:49
    Иудаизм | FAQ | А.Дугин | О борьбе евразийцев и евреев с НМП | 1999
    15 февраля 2004, 02:44
    Иудаизм | Кредо.Ру | А.Эскин о политике, мистике и мессианстве
    27 декабря 2003, 16:04
    Иудаизм | А.Дугин | Мессианство каббалы | Сноски
    Иудаизм | А.Дугин | Мессианство каббалы | Часть 2
    Иудаизм | А.Дугин | Мессианство каббалы | Часть 1
    4 июля 2003, 02:20
    FAQ | А. Дугин | О креационизме, иудаизме и абсолютной смерти | 1999
    ВЕСЬ АРХИВ