Традиционные религии Евразии

Форумы Арктогеи (philosophy): ТРАДИЦИЯ МЕТАФИЗИКА ИНИЦИАЦИЯ: Традиционные религии Евразии
16025: By Сотура Туммо on Вторник, Сентябрь 24, 2002 - 20:52:
Предлагаю любознательным данный список
16026: By Сотура Туммо on Вторник, Сентябрь 24, 2002 - 20:56:
Марийский мифологический словарь

А

АВАЖЕ. У горных марийцев мать Куртньо керемета.

АГА-ПАЙРЕМ КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог праздника кугече.

АГУН КУГЫЗА. Дух овина.

АЗЫРЕН, Азреня, Озырен. В переводе с марийского "смерть". Дух смерти, посланник повелителя загробного мира Киямата. Согласно легенде, раньше Азырен являлся на землю в облике сильного и высокого мужчины. Подступал он к умирающему человеку со словами: "Пришло твое время!" - и одним ударом кинжала закалывал его в сердце, а его душу забирал с собой в подземное царство. Hо захотели люди жить вечно, и порешили они избавиться от могучего Азырена. Жил в те годы хитрый плотник. Вот пришла ему пора умирать. Подступил к нему могучий Азырен с обнаженным кинжалом, говорит: "Готовься, плотник! Сейчас я тебя заколю!" - Тот отвечает ему: "Погоди, могучий Азырен! Позволь мне перед смертью сколотить для себя дубовый гроб: негоже плотнику лежать в гробу, изготовленном чужими руками. Приходи завтра." - Hа том и расстались. Приходит Азырен на следующий день: "Готов ли ты, плотник? Теперь-то уж я тебя заколю!" - "Твоя воля, могучий Азырен, - отвечает тот, - да только вот незадача: забыл я, как нужно в гроб ложиться. Hе мог бы ты мне показать, напомнить?" - Ничего не ответил Азырен, сунул кинжал в ножны и улегся в гроб: смотри, мол. Тут уж хитрый плотник не зевал, захлопнул дубовую крышку, забил ее гвоздями и волоком оттащил тяжелый гроб на высокий берег реки. И столкнул он гроб в самый глубокий омут, и никому не сказал об этом. Только перестали с того дня люди умирать, стали по тысяче лет жить. Hа плечах у них мох от старости вырос. Болели старики, а желанной смерти все не было! И решили они тогда отыскать пропавшего Азырена, чтобы все пошло по-старому. Созвали они на совет всех людей и всех зверей лесных, начали допытываться: не видал ли кто, что с Азыреном сталось? Никто не видал, не слыхал. Тут выкатился вперед мудрый еж: давайте, говорит, спросим об этом великих богов: Кэцэ юмо, бога солнца, и Тылзе юмо, бога луны, они круглые сутки ходят над землей, должны знать. Так и сделали. Спросили у Кэцэ юмо: где Азырен? - Hе знает Кэцэ юмо. Спросили у Тылзе юмо: где Азырен? - Отвечает им Тылзе юмо: "Тысячу лет назад, в такую же ночь, как эта, видел я, как хитрый плотник столкнул дубовый гроб с Азыреном в глубокий омут. Hа дне реки ищите Азырена". Кинулись люди к реке, выловили сетями дубовый гроб, выпустили из него Азырена. Прежде всего могучий Азырен разыскал и заколол кинжалом хитрого плотника, схватил его душу и бросил ее в тамык, ад, в котел с кипящей серой, на вечные муки. Затем избавил он от страданий всех больных и немощных. После этого все пошло по-старому. Только сам Азырен сделался невидимым, чтобы больше не обманули его хитрые люди, и теперь закалывает он умирающих своим кинжалом безо всякого предупреждения.

АРЫЛДЫШ. Лесной таргылтыш.

АШПУ. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву курицу.


В

ВИТНЬЫЗЕ. 1. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву утку. 2. "Докладчик" керемета (2). Витньызе горного керемета жертвовали зимой зайца, летом белку.

ВОДЫЖ. Водыж живет в лесу, гуляет по березовым рощам, деревья кланяются ему до земли, птицы поют ему песни, звери расступаются. Водыжи помельче: кудо-водыж - дух огня, он же сурт-водыж - хранитель дома, очага; корно-водыж - охраняет путника в дороге, указывает дорогу; шудо-водыж - хранитель лугов.

ВОЛГЫНЧО ЮМО. Один из низших богов, бог молнии.

ВОЛЬЫК ШОЧЫН КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог домашнего скота.

ВУД ИЯ. У горных марийцев водяной, запрещавший купаться в озере после обеда, то есть с двух часов.

ВУВЕР [УВЕР]. Злой дух, в который превращается душа колдуна или плохого (хитрого, корыстолюбивого) человека. Представляется в виде летающей метлы с огненным хвостом (кометы). Вувер насылает на людей глазные болезни: бельмо, нарывы, а на коров - болезни вымени. Излечить эти болезни можно только при помощи заклинаний, которые обычно читали женщины. Место пребывания вувера - труп человека, чьей душой этот вувер раньше был. Считалось, что такой труп не разлагается: "Он не подвластен Киямат-тора". Обнаружив подобный труп в могиле, его переворачивали на живот, чтобы он разложился и лишился силы.


Е

ЕР-ВОДЫЖ. У горных марийцев озерный керемет (2).
ЕШ КУМАЛТЫШ. Моленье, посвященное какому-либо семейному событию: рождению ребенка, болезни одного из членов семьи и проч.


И

ИКСА. У горных марийцев один из кереметов (2).

[ИРГИБАШ-ЮМО. Один из богов восточномарийского пантеона.]
ИЯ. Бесы. Вездесущие духи, проникавшие в жилье, бани, к скоту. Встречались человеку в поле или на лугу в виде зайца. Спастись от ия можно было огнем или можжевеловым дымокурением. Во время праздника сурем ия изгонялись из дома специальным обрядом.


Й

ЙОМШЫНГЕР ("пропавшая вода"). Хозяин воды. Служащие ему боги требуют в жертву (у речек и обрывов): Витнызе, Йошкар сер, Осыр памаш, Паскусь, Колтызо - утку, Азырен - петуха, Ужедыш, Ашпо - курицу, Шырт - черного барана, Водыж и керемет - по белому барану.

ЙОШКАР-СЕР. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву утку.

К

КАВА ЮМО. Один из высших богов, бог неба, небосвода.

[КАВА (КАВА АВА). Древнейшее хтоническое божество. Супруга Юмо, мать Куго-Юмо. По одной из версий Вселенная произошла от богини Кавы. Во времена первых звезд, Юмо, отец Куго-Юмо, соединился с ней, когда она была уткой и плавала посреди бескрайнего небесного озера Ер. Через некоторое время Кава снесла три яйца: медное, железное и ледяное. Создавая мир, Юмо выковал из яиц особые сферы. Медная сфера простерлась под самыми звездами и стала обиталищем богов. Чтобы боги смогли наблюдать за тем что делается внизу, Юмо просверлил в ней множество отверстий. Железная сфера стала твердью земной, а ледяная – сумрачным и страшным местом, где царствовали холод и нужда. Там поселились прежние, поверженные божественным молотом Юмо, дети Хаоса и Мрака – демоны смерти Киаматы.]

КАРТЫ. Жрецы.

КЕРЕМЕТ. 1. Младший брат и антипод Кугу-Юмо. 2. Злой дух. 3. Святое место, где приносили жертвы богам.

КИНДЕ ШОЧЫН КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог хлеба, урожая.

[КИШКЕ ОН. Повелитель змей. Кишке Он обычно представляется людям в виде необычайно крупной белой змеи, способной издавать при движении характерный громкий свист. Поэтому в некоторых деревнях его называют Свистящей Белой Змеей (шушкышан ош кишке). Кишке-Он имеет свое определенное местообитание, называемое Кишке Шуе (Змеевник). В ряде марийских мифов, персонажем которых явялется змей, фигурирует старик. Он печется о змеях, выступает их верховным властелином. По его свисту змеи «прилетают» со всех сторон. Вполне возможно, что основой этому персонажу послужила антропоморфная ипостась Кишке-Он.]

[КИШКЕ САКМАТ. Повелитель ядовитых водяных змей. Кишке-Сакмат – существо подводное, способное двигаться только задом наперед. Вообще, в этом плане, это широко распространенный ящероподобный мифический образ, известный коми-пермякам, а также многим угро-сибирским народам. Там он выступает в роли хтонического духа, стремящегося подняться на небо, чтобы свои телом закрыть его от людей и уничтожить небожителей.]

[КИШКЕ ШУЕ (ЗМЕЕВНИК). Жилище Кишке-Он. Может быть подземным, вроде пещеры, или вообще находиться в мире духов, отыскать вход в который может лишь тот, кто отведал сердца белой змеи.]

КИЯМАТ, Киямат тора. 1. Загробный мир. 2. Повелитель и судья загробного мира (иногда Кияматом считали первого погребенного на кладбище покойника). В головах умершего ставили три свечи: Киямату, его помощнику Кияматсаусу и самому покойнику, чтобы он благополучно добрался до того света.
1. Загробный мир представлялся разделенным на две половины: темную и светлую. Охранялся он адскими собаками. Чтобы отгонять их, в руки покойнику вкладывали палку. Киямат (2) заставлял покойника блуждать по горам, кишащим ядовитыми змеями, проходить по жердочке над пропастью с котлом, наполненным кипящей серой (в гроб клали шелковую нить, чтобы привязаться к узкому мосту): грешник падал в тамык, ад, а праведник добирался до светлого мира и продолжал обычную жизнь. Киямат мог отпустить умершего на ночь на землю, и тот требовал от живых сородичей соблюдения поминальных обрядов, в которых он сам участвовал.

КИЯМАТСАУС. Помощник Киямата (2).

КОЛТЫЗО. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву утку.

[КОРГО-ПОРТ. Домовой. Живет на земле, в домах, однико никто не может видеть его кроме людей безгрешных и счастливых.]

[КОРИ. ЮМЫН-ЭРГЭ. Сын Куго-Юмо. Прославился многими подвигами, сражаясь с небесными чудовищами. Так когда-то на звездных гусей стал нападать лютый дракон, Туни. Прежде он разорял только землю, но как поел все на ней, поднялся к небесным чертогам. Хранительница звездных стад, Юдир, призвала на помощь отца и братьев: Куго-Юмо, Мэра и Керемета, но сколько те не бились, не могли одолеть Туни, поскольку не было у них согласия между собой. Кори, думавший заслужить любовь сестры, пошел к Одир-Памашу, выковал у него в кузнице огромный меч и полетел на крылатой белой змее Азрека к Туни. Но даже чудесный меч не помог Кори: срубит он одну голову у дракона, а на ее месте – новые две. Тогда решил он спросить совета у богини земли, Млянде-Авы, как погубить ему чудовище. И сказала богиня: «Иди к людям, к сиротам и вдовам, что остались без родных. Возьми их слезы и ими закали свой меч». Послушался Кори Млянде-Аву, сделал как она велела. Потом вернулся к Туни и с одного маху срубил все его головы.]

КОРНО-ВОДЫЖ. Один из мелких водыжей, охраняющий путника в дороге и указывающий дорогу.

КУВАР КУГУЗАЙ ("подмостный дядя"). Подмостный керемет (2), злой покойник, прячущийся под мостом за селом и подстерегающий ночью или в сумерки неосторожных прохожих.

КУГЕЧЕ. Праздник.

КУГУРАК ("старейшина"). У некоторых марийских племен почитался верховным богом. Согласно преданию луговых марийцев, Кугурак был когда-то племенным вождем, а затем возглавил иерархию духов
- "стражей" дома, стола, ворот и проч.: Витнезе, Ужедыж, Водыж; иногда к ним причисляются также бог смерти Азырен, через которого Кугурак управляет мертвыми; злые духи ширты, Пиамбар. Кугураку приносили в жертву жеребенка, при этом молилсь: "Прими в дар жеребенка молодого в знак нашего уважения и почтения, не давай в обиду злым духам!" [Однажды решил Куго-Юмо собрать всех старейшин племен, чтобы наделить каждый народ своими обычаями и языками. В числе других был приглашен предок марийцев, Кугурак. Керемет, обернувшись человеком, задержал его на дороге своими разговорами, а когда отпустил, то собрание старейшин уже закончилось. За неуважение к себе разгневанный Куго-Юмо заповедовал марийцам поклоняться также Керемету – своему брату, приносить ему жертвы петухами и дичью.]

КУГУ-ЮМО. В переводе с марийского "Великий бог". Верховный бог в марийской мифологии. Обитает на небе, возглавляет иерархию небесных и низших земных богов. Владеет множеством скота. Возможно, Кугу-Юмо - это обожествленное небо, ветер - его дыхание, радуга – лук, [стрелы – молнии. Восседает Куго-Юмо на вершине самой высокой горы мира. В руках у него чудодейственный молот, на голове золотая шапка.] Демиург Кугу-Юмо противостоит своему младшему брату Керемету, которого он изгнал с неба за непослушание. Однажды Кугу-Юмо велел Керемету, плававшему в виде селезня по бескрайним просторам океана, нырнуть и достать со дна землю. Когда Керемет выполнил его волю, Кугу-Юмо дуновением создал землю с равнинами, лесами и пастбищами. Однако Керемет утаил часть земли и, выплюнув ее, создал горы. Затем Кугу-Юмо сотворил человека и поднялся на небо за душой для него, оставив сторожем собаку, у которой не было шкуры. Керемет соблазнил собаку новой шубой и оплевал человека. Вернувшись, Кугу-Юмо проклял собак, а человека вывернул наизнанку, чтобы скрыть плевки. Из-за оплеванных Кереметом внутренностей человек и подвержен греху и болезням. Также Кугу-Юмо сотворил добрых духов из искр, высекаемых огнивом. В подражание ему Керемет тем же способом сотворил злых духов. [: Скучно стало Куго-Юмо на этом свете, и решил он создать человека. Замесил лучшей глины и вылепил из нее мужчину и женщину. Сделал их воинами. Потом вдохнул в них жизнь и отправил на землю. Но поскольку не было у него мерки, то люди получились огромными, как сами боги, выше гор. Когда они размножились, не стало покоя богам. Первосотворенные великаны, Паны, возомнили себя равными небожителям и повели против них борьбу. Тогда Куго-Юмо решил обратиться к Мэру, самому мудрому из богов, чтобы тот подсказал, как уничтожить Панов. Мэр дал Куго-Юмо чудодейственный молот. Взял Куго-Юмо этот молот и, сойдя вниз, сразился с великанами. Сокрушил их. После того он собрал тела своих врагов и сложил на правом берегу Волги. Со временем они поросли травою и лесом. Когда бурные потоки воды вымывают землю в горах, кости древних великанов проступают наружу. Через некоторое время Куго-Юмо решил снова создать людей, но на этот раз сделал их много меньше. Однако Онары оказались столь же тщеславны, как и Паны, только они были хитрее и, когда терпение Куго-Юмо истощилось, скрылись от него в лесах. Снова пришлось Куго-Юмо просить помощи у Мэра. Тот дал ему золотую шапку. Накинул Куго-Юмо золотую шапку на землю, и от того на ней воцарился страшный зной. Все живое, что было на поверхности – погибло. Так он расправился с Онарами. Только двое из них уцелели. Предчувствуя скорый конец мира, обратилась хитрейшая из хитрейших великанш с молитвой к Мэру, чтобы тот помог избежать кары Куго-Юмо. По внушению Мэра вырыл ее сын Онар глубокую яму. Когда небесный огонь охватил землю, опустились они на самое ее дно. Сидели они там до тех пор, пока не пролился первый дождь. Куго-Юмо, решив, что с великанами покончено, взял у Мэра мерку и по ней сотворил людей, а чтобы те не мнили себя равным богам, вылепил пахарями. Но, дождавшись когда Куго-Юмо отлучился, Керемет спрятал, еще не оживленные его божественным дыханием, тела в потаенном месте, в самой чаще леса, а мерку бросил в огонь. Куго-Юмо проклял Керемета, низвергнув его в глубочайшую пропасть. Узнав об этом, Мэр, в тайне от Куго-Юмо, призвал к себе Онара и велел найти людей. Чтобы Онар смог исполнить это приказание, мудрый бог дал ему волшебный лук и стрелы. Мэр сказал: “Иди и сразись с владыкой леса – Пуэмбаром, он стережет то, что тебе нужно”. Добрался Онар до густого леса, стал звать на бой Пуэмбара. Вышел ему навстречу хозяин дерев – огромный, как столетний дуб. Сошлись враги. Долго бились, но никто не мог одолеть. Тогда вложил Онар стрелы в лук и стал посыпать ими лес. Охватило деревья жаркое пламя. Стал Пуэмбар просить не разорять его владения и обещал не мешать Онару. Великан раскидал огонь, затоптал его, а потом пошел в самую чащу леса и отыскал там тела. Отнес он их сперва своей матери, а та – Куго-Юмо. Вдохнул Куго-Юмо жизнь в людей. Так начался человеческий род. В награду за это, Куго-Юмо простил Онара и его мать. А потом, когда великаны умерли, забрал Куго-Юмо подарки Мэра. С тех пор, когда Куго-Юмо гневается, мечет он с неба огненные стрелы, те, что зовем мы молниями. Но проходит гроза, и волшебный лук мирно повисает над землею многоцветной радугой.
: Сотворив сушу, Куго-Юмо первоначально населил ее великанами Онарами, потому что сам был исполинского роста. Но великаны были очень сильны и грозили нарушить покой богов. Тогда Куго-Юмо послал на землю своего сына, Кори, который, истребив Онаров, принес отцу палец одного из них. Говорят, Куго-Юмо сказал тогда: «Вот по такой мерке я и создам людей, и пусть они теперь попробуют восстать против воли богов!»]

[КУГО-ЮМЫН ВАТЕ. Супруга Куго-Юмо.]

КУГЫЗА ("дед, старик"). Духи.

КУДО-ВОДЫЖ, Кудо-вадыш. В переводе с марийского "хранитель дома". Дух, покровительствующий дому и семье, марийский домовой. Заботится о хозяевах дома, оберегает их от болезней, но может и сам наслать болезнь на нерадивого и непочтительного хозяина. Для Кудо-водыжа в переднем углу дома вешали пучок ветвей, который каждую весну выбрасывали в поле и заменяли новым.

КУДО КЕРЕМЕТ. Домашний керемет (2).

КУДЫРЧО ЮМО. Один из низших богов, бог грома.

КУРТНЬО КЕРЕМЕТ. У горных марийцев железный керемет (2).

КУРСИР-КЕРЕМЕТ. У горных марийцев береговой керемет (2).

КУРЫК КУГУ ЕНГ ("большой горный человек"), Курык кугыза ("горный старик"). горный керемет (2). Горному керемету жертвовали жеребенка или быка, домашнее пиво.

КУРЫК ТУР КЕРЕМЕТ. Предгорный керемет (2).

КУСОТО. Священная роща, обычно березовая. Священный огонь разжигали березовыми дровами.

[КЭЧЭАВА. КЭЧЭ-АВА. Мать Солнца, богиня согласия, семейного счастья, богатства. Живет внутри самого солнца. Ей посвящают публичные празднества в которых принимают участие исключительно женщины и девушки. В жертву богине приносят молодого теленка или барана.]

КЫЛТЫМАШ. Полевые таргылтыше.


М

МАКАР. У горных марийцев один из кереметов (2).

[МАРДЕЖ АВА. Мать ветра.]

МАРДЕЖ ОН КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог ветров.

МЕР. Общность верующих, состоящая из нескольких тиште.

МЕР КУМАЛТЫШ. Моленье союза религиозных общин. Проводится обычно раз в три года. Место, время, характер жертвоприношений определяет совет картов - мера. Каждое тиште направляет на это моление своих представителей.

[МЛАНДЕ АВА. Богиня земли. Лицо ее – снега белые, глаза – озеры синие, волосы – травы разноцыетные. Одно из центральных божеств культа мертвых. Марийцы полагали, что смерть – это всего лишь переход в иную жизнь, которая ничем не отличается от той, которую они вели прежде. Традиционно у марийцев существовала вера в некое царство вечной весны, лета «светлое место» (Волгодо Вер) и «черную землю» (Шэм Мландэ). «Светлое место» располагалось далеко за высокими снежными горами (возможно на небе), которые окружали «черные земли», исполненные голода, холода и нужды. Там пребывали наказанные за неправедные дела люди. Умершие должны были преодолеть эти негостеприимные места, попутно отбиваясь от ядовитых змей, злых духов, чтобы пробраться к входу в Волгодо вер. Но тут их ждало препятствие в виде многоголового пса (Пи), стерегущего врата в царство вечной жизни. Отогнав чудовище заранее припасенными ветками шиповника или задобрив его кусочками мяса, умерший попадал на суд богам, который возглавлял сам Куго-Юмо. Сначала пришедший платил Мландэ-Ава за то, что она приняла в себя, приютила его тело. Затем вперед выступал личный дух человека (шукчэ, суксо, – каждый при рождении наделялся им Куго-Юмо), который передавал помощникам верховного бога Витнезе особую тетрадь, в которую он на протяжении всей жизни марийца, пока незримо следовал за ним, записывал его хорошие и дурные дела. Если боги признавали, что человек больше принес добра, нежели зла, то назначали ему быть в своем царстве, если нет, то отправляли на Шэм Мландэ, где тот терпел всевозможные лишения. Напротив, умерший, очутившийся в стране богов, продолжал заниматься земледельческим трудом не испытывая ни в чем недостатка. Теперь он мог есть досыта и не болеть.]

МЛАНДЕ КУГУ ЮМО. Глава низших богов, великий бог земли.

МОЛЕНЬЯ. Различались: семейные (еш кумалтыш); сельские, организуемые ежегодно до летних полевых работ или осенью по их завершении (время проведения сельского моленья и то, каким богам какую жертву принести, определяет совет стариков); общинные (тише-кумалтыш); моленья союза религиозных общин (мер кумалтыш) и, наконец, всеобщие (туня кумалтыш). Наиболее значительные моленья проводились поздней осенью.

МУКШ ПУРЫШО, МУКШ СУКСО. Низшие боги, помощники Мукш шочын кугу юмо.

МУКШ ШОЧЫН КУГУ ЮМО. Один из низших богов, покровитель пчел.

МЭР КУГУ ЮМО. Один из высших богов, покровитель народа, посредник между людьми и богами.


Н

[НЕМДА (ХОЗЯИН ГОРЫ НЕМДА, КУРУКАН ОЗА). Мифический богатырь, возможно, сын Кугыза, первого марийского правителя. Согласно древнейшей легенде долгое время был защитником народа. Когда пришло ему время умирать велел схоронить себя в пещере высокой горы. «Если будут враги подступать к марийским землям, идите к горе и кричите: Выйди Немда! - И я восстану из мертвых», - сказал он перед своей кончиной. После смерти Немды прошло много лет. Старики, которые помнили его, умерли, а молодежь перестала верить жрецам. И вот один мальчик решил испытать могущество Немды. Пошел к горе и крикнул: «Выйди Немда!» Раздался чудовищный гром, раскрылась гора, и из нее вышел седой богатырь. Найдя вместо врагов перепуганного мальчишку, разневался Немда на марийцев и, разломав свой меч, вернулся в недра земли. Враги, прослышав о том, двинулись на племя Немды. Пошли люди к горе, стали звать богатыря, но так и не дождались его.]


О

ОВДА. Злая женщина с длинными растрепанными волосами, ведьма. У нее были вывернутые ступни ног и длинные, тощие груди, перекинутые крест-накрест через костистые плечи. По ночам овды выводили из стойла лошадей, предпочтительно белых, укатывали их, сидя спиной к голове, до изнеможения и болезни. Щекотали людей, особенно женщин, доводя их до истерического смеха и смерти. Обитали в пещерах на возвышенностях.

[ОДЫР-ПАМАШ, ОДИР-ПАМАШ. Дух земных недр, властелин гор. Когда шум в земле – значит то кузница Одир-Памаша заработала.]

ОНАПУ. Священное дерево, передающее молитвы богам.

ОНАРЫ, нары. Великаны, населявшие землю в древности, марийские велеты. Леса им были по колено, они с легкостью вырывали с корнями вековые дубы, из песка, который они вытряхивали из обуви, получались целые холмы. Как-то онар встретил пахаря и принял его за насекомое, такова была разница в росте. Подхватив человечка вместе с лошадью и сохой, великан отнес его к своей матери.

ОСЫР ПАМАШ. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву утку.

ОШ КЕЧЕ КУГУ ЮМО. Один из высших богов, бог солнца и света.


П

ПАНЫ. Легендарные великаны, жившие в древности. "Городец - русский город, древний. Но раньше тут жили не русские. Кто это был, уже неизвестно. А у нас их называют паны. Паны были великаны, сильные. А потом умерли. Место тут есть такое - Пановы горы. Тут на берегу Волги они схоронены. Кости у них огромные, видно их иной раз, когда бугор подмоет" (Нижегородские марийцы. Йошкар-Ола, 1994. С. 141).

ПАСКУСЬ. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву утку.

[ПЕЛЕДЫШ ЮМО. В восточномарийском пантеоне соответствует Сакса Юмо.]

ПЕРКЕ АВА. Одна из низших богинь, богиня счастья и богатства.

ПЕРКЕ КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог достатка и прибыли.

[ПИ. Многоголовый пес, стерегущий вход в царство вечной весны – Волгодо Вэр.]

ПИАМБАР. Один из злых духов.

ПОКШЫМ КУГЫЗА. Дух или бог заморозков, в жертву которому приносили белого барана.

ПУРЫШО. Один из низших богов, предопределитель.

[ПУЭМБАР. Бог лесов.]


С

САКСА КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог плодов.

СУАП. Рай.

СУРЕМ. Праздник.

СУРТ-ВОДЫЖ. Один из мелких водыжей, хранитель дома, очага, он же дух огня кудо-водыж.

СУРТ КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог домашнего очага.

СУРТ-КУГЫЗА. Дух дома.

[СУРТ-ОРТ. Хозяин двора.]

Т

ТАМЫК. Ад.

ТАРГЫЛТЫШ. Души покойников, умерших неестественной смертью. Их вызывают колдуны юзо, чтобы они приносили порчу. Существует несколько разновидностей таргылтыш: арылдыше (лесные), кылтымаш (полевые).

ТИШТЕ. Крупная религиозная община, состоящая из жителей нескольких деревень (до 16 селений).

ТИШТЕ-КУМАЛТЫШ. Общинное моление.

ТУЛ ОН КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог огня.

ТУНЯ КУМАЛТЫШ. Всеобщее моленье, организуемое раз в 4-6 лет по случаю какого-нибудь особого события в жизни всего народа.

ТУНЯ ЮМО. Один из высших богов, бог вселенной.

ТУТЫРА КУГУ ЮМО. Один из низших богов, владыка тумана.

ТЫЛЗЕ ЮМО. Один из низших богов, бог луны.

ТЫЛМАЧШЕ. Докладчик и лакей богов у горных марийцев.


У

УЖАРА ЮМО. Один из низших богов, бог зари.

УЖЕДЫШ. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву курицу.

У КЕРЕМЕТ. Новый керемет (2), самый злобный из всех, вредящий ежедневно.

УМЫН АВА. Одна из высших богинь, мать Кугу-Юмо. [В восточномарийских вариантах соответствует Каве.]

УМЫР КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог тихой хорошей погоды.


Ш

[ШАР-КИШКЕ. Вера в водное змеиное царство хорошо отражена в возрениях о «шаркишке», волосянках, которые представляют собой существа возникающие из упавших в воду человеческих волос с корнем, щетины, шерсти животных. Шар-Кишке (или Кишке-Шар) при попадании на здоровую кожу впиваются в нее и вызывают различные заболевания. По мысли Калиева сюжет, связанный с происхождением змей – общефинский. Это подтверждает текст «Калеваллы»: «От воды змеи начало, Родилась она в потоке…» Считается, что Шар-Кишке появляется под воздействием злого существа – «вюд ия» (водяного) или Кишке Сакмата – Змеинного Духа (образ, в какой-то мере синонимичный фигуре Повелителя, но в отличии от него, не выступающий в антропоморфном облике).]

ШИРТЫ, шырты. Злые духи, требующие в жертву барана. Злым духам приносил жертвы около хвойных, менее почитаемых деревьев или у хворостин, при этом говорили: "Вот твое большое почетное дерево (Теве кугу ена-пуэт)"; затем хворостину сжигали.

ШОЧЫН АВА. Одна из низших богинь, мать рождения, богиня плодородия.

ШУДО-ВОДЫЖ. Один из мелких водыжей, хранитель лугов.

ШУДЫР-ШАМЫЧ [ШУДЫР-ВЛАК] ЮМО. Один из низших богов, бог звезд.

[ШЭМ КИШКЕ. Один из устойчивых персонажей магических формул, некая черная змея, прикованная ко дну черного озера (Шэм Ер).]

Э

ЭРГЫЖЕ. У горных марийцев сын Кургньо керемета.

ЭР КЕЧЕ КУГУ ЮМО. Один из низших богов, бог рассвета.


Ю

[ЮДИР (УДЫР). Дочь Куго-Юмо и Куго-Юмын вате. Возлюбленная Кори. Небесная дева, владелица Шордо – священного Лося. Куго-Юмо не хотел, чтобы Юдир покинула его и задумал отвадить от нее женихов. Когда Юдир выросла, он дал ей кольцо, надев которое она могла стать невидимой. Юдир очень любила свой звездный мир и поэтому с радостью согласилась остаться девушкой, к тому же, ей жалко было покидать своего любимца, священного Лося, Шордо. Влюбленный в Юдир Кори не раз пытался овладеть ею, но пока на девушке было кольцо, чары Куго-Юмо хранили ее невинность. Отчаявшись, юноша обратился за помощью к Керемету, который был обижен на своего брата за то, что тот отказался разделить с ним власть над миром. Чтобы отомстить Куго-Юмо, Керемет решил помочь Кори. Прибегнув к своему искусству перевоплощения, он обернулся маленьким мальчиком и встал на пути Юдир. Встретив дрожащего от холода ребенка девушка сжалилась и отдала ему свою одежду. Через некоторое время она увидела нищего старца (это был все тот же Керемет), и пришлось ей расстаться с волшебным кольцом, но стоило Юдир только снять его, как Кори выскочил из засады и увлек девушку за собой. Когда Куго-Юмо стало известно о том, что Юдир лишилась невинности, в гневе он разлучил влюбленных: Кори стал Луной (Тэлесэ), а Юдир – планетой Венерой. Керемет же был низвергнут в мир демонов. С тех пор Юдир – заступница сирых и убогих.]

ЮЗО. Колдуны.

[ЮМОНАШЬ. ЮМОНАШ. Лесной или водяной дух. Его молят о том, чтобы он даровал детей мужского пола. В жертву Юмононашь пронсят черного барана.]

[ЮМЫШ-АВА. Мать жизни. Богиня восточномарийского пантеона.]

ЮНГ-И-ВУЙ. У горных марийцев один из кереметов (2).


Я

ЯЛ УМБАЧ КОШТШО. Керемет (2), летающий над селами.

[ЯМШИНЕР. Дух ключей, ручьев. Обитает в глухих лесах. В жертву Ямшинеру приносили глухаря или курицу.]

ЯУШ. У горных марийцев один из кереметов (2).

Приложение 1. О системе табу в марийском быту и религии.
У марийского народа в реальной действительности до настоящего времени широко используется система табу: запреты, табуированные слова, языковая магия.
Табу - запреты - отражают ту древнюю ступень мышления, когда человек олицетворял окружающие его факторы и явления природы, а также животных, приписывая им сходство с людьми, в частности, способность понимать человеческую речь и определенным образом на него реагировать. Не умея еще покорить природу и не имея достаточно совершенных орудий лова, человек стремился установить с природными факторами и животными добрососедские отношения, перехитрить или задобрить их ласковым обращением и иносказаниями.
Словесные запреты у народа мари подразделяются в основном на две группы: запреты в общении с животными и запреты в социальной жизни.
Марийцы полагают, что животные слышат и понимают речь людей, поэтому разговоры, слова, касающиеся животных, особенно в их присутствии, носят всегда завуалированный характер. Нередко реальные названия заменяются иносказаниями. Запретные названия животных у мари связаны прежде всего с такими сильными и опасными, в основном в условиях леса, хищниками, как медведь и волк. Так медведя, стараясь задобрить его, угодить, даже за глазами, называют добрыми и похвальными именами: «кожла оза», «мўйым йєратыше», «мўйым кочшо» (хозяин леса, любящий мёд).
«Шем кужу поч», «шучко», «сур» (длинный черный хвост, страшный, серый) являются табуированными и в то же время описательными выражениями для обозначения волка. Табуированные слова употребляются и для описания лисы: «чоя», «йошкар ужга» (хитрая, рыжая шуба). Охотники не называют именем и зайца. Они упоминают его способами описания: «руалме поч» (отрубленный хвост), «кўчык поч» (короткий хвост), «кужу пылыш» (длинноухий) и т.д.
Охотник, идя в лес, никогда не скажет, что пошел на охоту, ведь этим он сможет спугнуть тех, кто услышит его. Он говорит, что пошел в лес погулять, лес посмотреть, с ружьем походить. Воображают, что животные, узнав намерения охотника убить их, скрываются в глуши и становятся неуловимыми. Таким образом, удача охоты зависит не только от благосклонности божеств, но и от поведения самого охотника, а также и животных.
Предохранительные имена носят и домашние животные, в основном это клички, которые служат для того, чтобы «спрятать» их от злых духов, болезней и смерти. Свинью, например, редко называют своим именем «сєсна», ей дают прозвище: «тертешка нер» (круглый нос), «пургедше нер» (роющий носом) и прочие.
Помимо запретных слов, связанных с охотой, есть немало словесных табу, относящихся к быту. Эта группа табу основывается на вере человека и общества в магическую силу слова и имени. Слово и имя действуют на существо, называемое данным именем, как вблизи, так и издали, часто на больших расстояниях. По представлениям название того или иного существа по имени вызывает его появление и оно может пострадать. Североамериканский индеец, к примеру, относится к своему имени не как к обычному ярлыку, а как к самостоятельной части своего тела и пребывает в уверенности, что от дурного обращения с именем проистекает не меньший вред, чем от раны, нанесенной какому-нибудь телесному органу.
С этим обычаем связано большое число любопытных правил, относящихся к сокрытию или изменению собственных имен. На старости лет некоторые эскимосы выбирают себе новое имя, надеясь с его помощью обрести новые силы.
У народа мари существует обычай не называть замужних женщин по имени, а обращаться к ним по имени мужа: Васли вате, Миклай вате - соответственно жена Василия, Николая. Можно полагать, что этим обращением более уверенно конкретизируется семейное положение женщины, а также по традиционным представлениям это служит фактором защиты её от недобрых мыслей посторонних, болезней и злых духов.
По обычаям старого поколения не особенно рекомендуется выговаривать и собственное имя.
В марийских семьях в прошлом ребенок при рождении получал два имени: имя для повседневного обихода и имя тайное (оно должно быть известно только его отцу и матери). Также в семьях, где дети часто болели и умирали, следующему ребенку присваивалось кроме обыденного тайное или священное имя. Обычно этот ритуал выполнялся при банной процедуре или ритуальном угощении в присутствии родителей и старейшины - карта. Тайное имя произносится в наиболее торжественных случаях: при магических обрядовых действиях от болезней, порчи, воздействия недобрых духов и др. Обычай этот направлен на защиту человека от магии: ведь чары становятся действенными лишь при сочетании с подлинным именем. Этот ритуал выполняется и в настоящее время, преимущественно в населенных пунктах северо-восточной части республики. По этой же причине жители деревень не зовут друг друга по имени, находясь в сумрачных чащах, лесах, на берегах рек или водопадов - в излюбленных обиталищах духов.
В некоторых случаях запрет, накладываемый на произнесение имени, не имеет постоянного характера, а зависит от обстоятельства и с их изменением утрачивает силу.
Можно остановиться на явлениях табу, принадлежащих к миру верования у народа мари. Чтобы не говорить прямо о злом духе Овда (Ведьма) употребляются слова: «Кужу ен» (длинный человек), «Кужу ўп» (длинноволосый), «Кугу пўян» (зубастый), «Кугу чызан» (большегрудая). Вера в том, что злой дух (Овда) обязательно покажется, если он услышит свое имя. Поэтому изобретают всякие псевдонимы и иносказания для его обозначения.
Мари избегают употреблять в речи названия болезней, убеждая, что, произнося имя болезни, можно её накликать. По распространенному поверью паралич (инсульт) - это воздействие злого ветра («осал мардеж перен»). Смотреть пристально на больного человека и произносить нетактичные, неприличные, грубые слова, особенно беременной женщине, запретно, ибо болезнь можно накликать себе или ребенку.
Широко употребляют марийцы в быту подставные слова и эвфемизмы (произнесение нейтральных слов, красноречие), выражающие такие понятия, как смерть, гроб, могила и пр. Например: «вес тўняшке каен» вместо «колен» (ушел в иной мир - умер), «сай вий огыл» вместо «шучко вий» (нехорошая сила - страшная сила) и др. Эвфемизмами пользуются и в отношении злых духов. Ни в коем случае нельзя произносить имя бога смерти, владыки подземного мира Киямата и даже его посланца - ангела смерти Азырена. Однако, произошло дробление культа Киямата (Керемета), из которого выделились мелкие злые духи (что-то наподобие чертей), силы которых незначительны, но соблюдение предосторожностей может оградить человека от них. Иногда прибегают к словам, заимствованным из лексики других народов.
Языковой запрет тесно связан с понятием эвфемизма, то есть употреблением эмоционально-нейтральных слов или выражений, употребляемых вместо синонимичных им слов или выражений, представляющихся говорящему неприличными, грубыми или нетактичными. Например: рус. «пожилой» вместо «старый», «уклоняться от истины» вместо «соврать», «нехороший» вместо «плохой», «шут с ним» вместо «черт с ним» и др.
В некоторых случаях табу народа мари имеет религиозно-мистический характер. Имя одного из мифических героев марийского народа на луговом диалекте Немда Курык Кугыза (Хозяин горы Немды). Он причислен к сонму духов-защитников и приходит на помощь к своему народу, если народ в большой беде. Запретно также называть этого мифического героя настоящим именем, нужно заменять его словом «Тудо» (рус. местоимение он). Этот подход можно найти в религиозной практике других народов (тюркских).
Среди мари и в настоящее время отмечается тенденция не говорить прямо о смерти, о тяжести течения болезни, избегать упоминаний о неприличных явлениях и предметах, употребления грубых, бранных слов и выражений. Это связано с верой человека в возможность непосредственного магического воздействия на окружающий мир при помощи языка.
Умолчание, иносказание, красноречие - одно из характернейших черт речи марийского народа, как и вежливость, стремление не обидеть словом, уйти от бессмысленного конфликта, а также от выражений и слов, отражающих стресс и негативность. По магическим воображениям нетактичные, пренебрежительные слова и выражения могут привести к нежелательным последствиям (уход из жизни, болезни, неудачи и др.). Например, говорят:
«Торжан ойлышташ ок йєрє - илышет пужла, пиалет йомеш» (Нельзя выражаться грубо, нетактично - жизнь изменится в худшую сторону).
«Осал мутым ойлаш ок йєрє - осал лиеш» (Нельзя произносить злые слова - случится недоброе, злое).
В марийском языке грубых, бранных слов и выражений почти нет. Дисфемизм в словесных выражениях не является реальностью. Необходимо отметить, что табу, иносказания и эвфемизмы являются категориями охранительного, здоровьесберегающего и нравственного поведения в системе воспитания и быта.
Приложение 2. Марийский культ змеи

В представлении марийцев, по наблюдениям Калиева, культ змеи пронизывает широкий круг предметов и явлений, как природы, так и социальной жизни. Основу многих элементов культа змеи составляют знания и наблюдения над окружающим миром («деревенская магия», традиционные методы лечения, народная медицина). При этом данный комплекс эмпирических знаний нельзя рассматривать в отрыве от мифологического восприятия действительности, которое часто искажало ее: так, например, к змеям марийцы относили также ящериц. Многие внутривидовые различия принимались за отдельный вид, поэтому количество различных видов змей, согласно заговорным формулам, достигало 81 («индэш, индэш турло кишке»).
Народная классификация этих пресмыкающихся исходила из представления о «добрых» (безвредных) и «злых» (не обязательно ядовитых, но приносящих беды) змеях. К первой группе относили: «кумыж вуян кишке» (берестоголовая змея) – уж; «ола кишке», «сур кишке» (пестрая змея) – серая змея, разновидность гадюки; «шопке кишке» (зеленоватая, цвета осины змея), – скорее всего одна из разновидностей ужа; «ош-кишке» (белая змея) – змея-альбинос. Вторая группа включала в себя: «шэм-кишке» (черная змея) – уж гладкий, «той-кишке» (бронзовая змея) – ящерица-медянка.
Змеи – как естественный биологический ресурс активно использовались в лечебной магии. Их мясо, жир, кровь, сердце, кожа, яйца – шли на изготовление мазей и компонентов для различных снадобий. Однако эта внешняя «приземленность» культа отнюдь не свидетельствует о его чисто утилитарном значении. Основу тотемизма несло в себе представление о якобы существующей магической связи между человеком и змеей. Согласно поверьям, люди как и змеи, весной «сбрасывают» залинявшую кожу. Однако увидеть ее способны лишь последние. Широкое распространение в магии получила имитация передачи свойств змеиной кожи человеку, проявившаяся в уверенности в том, что при наличии специальной «заплатки» можно восстановить («заштопать») кожные покровы (тумышыжо лиешь гын, ургышыжо пеленжак).
Многие кожные заболевания, ожоги и раны, заболевания внутренних органов лечились змеинным жиром. Для этого жир растапливали и обмазывали им поврежденные участки кожи, при внутренних заболеваниях принимали вовнутрь.
Считалось, что змеи без особых причин человека не трогают. Исключение составляли так называемые «казле кишке» и «имле кишке». По поверьям марийцев Башкирии, в случае укуса змеи на ране оставался «змеиный зуб» («кишке пюн»). Для его «вытягивания» на место укуса прикладывалась внутренней стороной разрубленная пополам курица, которую затем сжигали.
Со змеинной семантикой связаны названия некоторых заболеваний, преимущественно кожных: «кишке шиндя» (змеиный глаз) – шипица, для лечения применяли кислое тесто, гриб-навозник («шишке понго»); «кишке йылме» (змеиный язык) – определенная стадия чесотки (и) или разновидность экземы, запущенные формы различных гнойничковых болезней. Некожные заболевания: «кишке котырме» – дифтерит, «кишке мужо» – психическое растройство.
В заговорных формулах марийцев выделяются следующие мифические змеи: черная и черноголовая, белая и белоголовая, медная и медноголовая, серебряноголовая змея с переливающейся различными цветами головой («чинче вуян»), змея с колоколовидной головой («онныр вуян»). Характерным моментом представляется наличие в этой своеобразной классификации гигантских змей и змей-драконов. Среди них можно назвать: «азырен кишке», «аждага» (заимствованный из башкирского фольклора образ) «Шуран Кишке» (Рогатая Змея), «Азле Кишке» (Свирепый Змей), «Азырен Кишке» (Змея Азырена, Азрека – духа смерти, младшего брата Куго-Юмо, о нем смотреть ниже), «Куго Кишке» (Большой Змей). Наконец, особняком нужно отметить Повелителя Змей – Кишке Он, и Кишке-Шар – Змею-Волос или Волосянку.
Из текстов заклинаний видно, что многие мифические змеи обитают на дне рек, озер, морей. Один из устойчивых персонажей магических формул – некая черная змея (Шэм-Кишке), прикованная ко дну черного озера (Шэм Ер). Вера в водное змеиное царство хорошо отражена в возрениях о «шаркишке», волосянках, которые представляют собой существа возникающие из упавших в воду человеческих волос с корнем, щетины, шерсти животных. Шар-Кишке (или Кишке-Шар) при попадании на здоровую кожу впиваются в нее и вызывают различные заболевания.
Считается, что Шар-Кишке появляется под воздействием злого существа – «вюд ия» (водяного) или Кишке Сакмата – Змеинного Духа (образ, в какой-то мере синонимичный фигуре Повелителя, но в отличии от него, не выступающий в антропоморфном облике). Поэтому в заговорах направленных на излечение «шаркишке», сообщается, что они подвластны духам вод, змей или Кишке Он. Иногда вместо водяного упоминают Кишке-Ава, Мать-Змею. Примечательно, что Кишке-Сакмат – существо подводное, способное двигаться только задом наперед. Вообще, в этом плане, это широко распространенный ящероподобный мифический образ, известный коми-пермякам, а также многим угро-сибирским народам. Там он выступает в роли хтонического духа, стремящегося подняться на небо, чтобы свои телом закрыть его от людей и уничтожить небожителей.
В заговорах некоторые змеи также причисляются к существам подземного мира. Из их содержания видно, что Юмо держит взаперти Шэм-Кишке в 77-ом подземном мире. Кроме нее под землей обитает Белая Змея, Змей Азрека и 77-головая Аждага (число 77 – магическое). Автор и здесь обнаруживает параллели в «Калевалле»: «Ты, змея, что под землею, Туонелы червяк ты черный.» Сущность змеи – как существа подземного проявляется в ряде поверий, бытующих у марийцев Башкирии. Считалось, что если человек, увидев «черную змею», не убъет ее, то она после его смерти устроит жилище на его груди. Девушке, не проткнувшей при жизни мочки ушей, грозило, что ей на том свете на уши вздернут змей. Чтобы предохранить умерших от всевозможных козней на небесах, в могилу с покойником клали рябиновые ветви.
Встреча со змеей могла принести счастье, но лишь в том случае если человек становился обладателем ее «рога». Рожки двурогой змеи, напротив, доставляли их владельцу одни неприятности. Для использования змеиные рожки, «кишке шур» (речь шла вероятно о каких-нибудь аномальных костяных выростах на черепе) ложили в муку, хранящуюся в амбаре, а также в муку, отправляемую с невестой в дом жениха во время свадьбы. Считалось, что они обладают целебными свойствами. При тяжелых родах женщине давали пить воду, предварительно обмакнув в нее змеинные рожки. Также использовали рожки серебряноголовой змеи, которые помещали в воду, а потом ежегодно окрапляли этой водой членов семьи и домашний скот, сберегая его от возможной порчи.
Змея нередко выступала в качестве атрибута увер. Колдуньи в полной мере владели искусством заклинания змей (кишке ю – змеинная мудрость). Они прибегали к помощи подводных сил: Вюд Ия, Кишке Сакмат, могли наслать на человека болезни. Одной из них является болезнь «кишке мужо», вызывающая галюционации. При этом некоторые люди могут преследоваться днем и ночью змеями, которые жалят, душат, лезут внутрь их, сосут кровь. Некоторые Юзо с целью ограждения себя от чар других колдунов ели мясо змей или окропляли свою одежду змеинной кровью.
Также колдуны активно использовали «кишке-ю» для злонамеренных действий в отношении коров, отнимая у них молочные травы, насылая порчу. Наиболее часто коровы были подвержены колдовским чарам весной, в дни первого выгона стад на луга. Поэтому, выпуская домашний скот на выпас, выпекали специальные лепешки для «Вюта Оза» (Хозяина Хлева), окуривали скотину можжевельником. Иногда, в просверленное в рогах коровы отверстие засовывали кусочек змеинной кожи.
Для лечения «шаркишке» знахари сперва устанавливали род (пол) Шар-Кишке. Потом определяли, имеет ли болезнь «природное» происхождение, то есть вызванное вмешательством потусторонних сил без прямого участия человека, или вызвано целенаправленой порчей какого-нибудь колдуна.Только после этого приступали к определенному виду «исцеления». Для лечения «кишке мужо» существовал особый заговор: «…если злой враг-колдун сумеет за одну секунду из трех своих волосинок сплести лестницу до 77 небесного царства, подняться по ней на самый верх и там с Куго-Юмо сумеет обсудить 77 дум и заколдовать его, наслав на него Кишке-Сакмат, то лишь тогда пусть сможет вызвать эту болезнь у… [следует имя человека, для которого читается заклинание].»
Чтобы получить сверхъестественные знания о природе, о зверях и птицах, травах и плодах, знахари должны были съесть змеинное сердце.
Наиболее главным и существенным доказательством происхождения марийской религии от тотемного в своей основе культа змеи представляется комплекс верований и обычаев, связанных с существованием так называемых домовых (усадебных) змей. Согласно традиционным воззрениям домовая змея («сурт кишке») имеется в каждом доме, живет в каждой усадьбе. Сурт-кишке, по мысли Калиева, выступает в роли реального существа, символизирующего дух родоначальника, далекого предка, основавшего на этом месте усадьбу. Этот образ послужил основой для таких мифологических персонажей как «сурт оза» (хозяин усадьбы), «сурт кува-кугыза» или «суртно-кува», «суртно кугыза» (старик и старуха усадьбы, старейшины усадьбы, сравните с римскими Ларами), «сурт кугыза» (отец усадьбы), «сурт ава» (мать усадьбы).
Сурт Кишке выполняет роль своеобразного хранителя усадьбы от различных несчастий. Этим объясняется традиционное отношение марийцев к змеям, встречающимся недалеко от жилища. Так обнаружив возле дома или на территории усадьбы мертвую змею или убив ее нечаяно, домохозяева хоронили ее во дворе, на том месте куда не могли попасть нечистоты. Считалось, что Сурт Кишке – бессмертна, в случае переселения семьи змея следовала за ней, не оставляя ее без защиты. Поэтому главной целью обрядового захоронения змеи было желание оживить ее с помощью земли. Здесь мы уже находим влияние аграрного культа умирающей и воскрешающей природы.
Домовая Змея живет под печкой, порогом – в тех местах, которые имели особую значимость при проведении многих семейных торжеств. Сурт-Кишке считалась воспитателем малолетних детей. Родители могли оставить ребенка одного дома, если были уверены, что их жилище находится под покровительством Сурт-Кишке. Считалось тягчайшим преступлением убить змею – в этом случае ожидали смерти старшего в доме, что значило гибель единственного кормильца.
17261: By Сотура Туммо on Суббота, Апрель 26, 2003 - 08:19:
С других веток можно стереть.
Исправленная информация.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

Базовые публикации по марийской мифологии: Рычков Н. П. Журнал или дневные записки путешествия... СПб., 1770. Черемшанский В. М. Описание Оренбургской губернии... Уфа, 1859. Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. О богах. Казань, 1887. Genetz A. Ost-tsceremissische Sprachstudien. - JOFO, Helsingfors. Филоненко В. И. Языческие верования черемис Уфимской губернии. Погребальные и свадебные обряды. Уфа, 1912.
Aczor V. Toshto mari murod. Joshkar-Ola, 1992.
Калиев Ю. А. О некоторых особенностях культа змеи в верованиях марийцев // Полевые материалы Марийской этнографической экспедиции 80-х годов. Йошкар-Ола, 1993.

МАРИЙСКАЯ ТЕОДИЦЕЯ

1. КАК ЖЕНЩИНА ХОДИЛА К ЛУОДИСУ

Куго-Юмо решил определить кому как жить. Всем зверям, птицам, рыбам, змеям, насекомым и людям он разрешил сходится один раз в год, чтобы они могли иметь потомство. Но женщине этого показалось недостаточно, и она пошла к Луодису, злейшему сопернику Куго-Юмо. Тогда мужчины и женщины мало чем отличались, все были покрыты чешуйками.
Луодис очистил тело женщины, округлил его в иных местах, и дал ей длинные волосы, чтобы она могла соблазнять мужчин, вступать с ними в связь каждую ночь. Куго-Юмо, прослышав об этом, проклял женщин. С тех пор они рожают в муках.

2. ЯЗЫК

Язык был обижен за то, что он постоянно должен находиться во рту. Свою обиду язык выложил Куго-Юмо: "О великий Бог, ты все части тела сделал из крепкого материала. Только меня из мякоти!"
В ответ ему Куго-Юмо сказал: "Две крепостные стены я воздвиг перед тобой. Одну из костей - зубы, а другую из мяса - губы. Но даже они не могут удержать тебя. Подумай-ка лучше! Если бы ты был прочным и находился снаружи, то ты бы сотворил множество неслыханных бед".

3. КУГО-ЮМО И АПШАТ

В древности жил один кузнец по имени Апшат. Он был большим мастером своего дела, но люди в его селении были бедны и всегда говорили ему: "3а нас тебе заплатит сам Куго-Юмо!"
Пришло время, и кузнец умер. Его душа направилась к богу Куго-Юмо. А Куго-Юмо в это время восседал на золотом троне. Апшат был поражен, увидев как богат Куго-Юмо. Куго-Юмо говорит ему: "Ты жил с чистой душой, без греха, теперь проси у меня все, что желаешь". Кузнец подумал и ответил Куго-Юмо: "Великий Белый Бог Куго-Юмо! Всю жизнь я видел вокруг себя только нужду и горе. Скажи, отчего ты не сделаешь всех людей счастливыми, чтобы они жили в достатке, как боги?" Куго-Юмо нахмурился, но тут к нему подошла его дочь, прекрасная Юмонъудэр, и сказала: - Отец, он не знает того о чем просит. Позволь ему убедиться в этом! - Морщины на челе Куго-Юмо разгладились, и он поднялся со своего места, уступая его Апшату.
Кузнец, недолго думая, сел на золотой трон. Но только он очутился на нем, как сразу перед ним открылся весь мир. Он увидел не только то, что делается среди людей, но и то, о чем думает каждый человек. Перед Апшатом предстало множество черных мыслей: кто-то злоумышлял против своих родителей, кто-то против жены или мужа, кто-то против соседей.
Сердце кузнеца сжалось от страха. Он не выдержал и стал подниматься с места. Куго-Юмо остановил его: "Сколько существует мир, столько я сижу здесь, а ты не можешь вытерпеть даже одной минуты!" Тут у Апшата закружилась голова, и он свалился с трона. Куго-Юмо поднял кузнеца и, поставив на ноги, сказал: "Иди, возвращайся на землю и передай людям, что до тех пор пока они не перестанут желать зла друг другу - не минуют их нужда и горе!"

ПРИМЕЧАНИЯ

Теодицея - "богооправдание" - термин христианского богословия для выражения теологической задачи "примерить" существование зла в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием Творца". Применительно к религиозному сознанию мари может быть использован, как и в отношении, например, вавилонского религиозного сознания (см.: "Мудрый муж, постой, я хочу сказать тебе..." Эсагил-кини-уббиба) весьма условно. Боги, которые упоминаются в тексте, выступают, прежде всего, личными покровителями человека. Хотя они и наделены сверхъестественными способностями (фрагмент 3), тем не менее, это не мешает женщине обмануть Великого Бога, обратившись за помощью к его сопернику (фрагмент 1).

Фрагмент 1.

Куго-Юмо (Kugo-Jumo) - сын Юмо и Пэлгомс. Главный бог (дословно "Великий Бог") марийского пантеона.
"...змеям" - к ним (kaarne) относили не только собственно змей, но и вообще всех земноводных и пресмыкающихся, гадов.
"... Она пошла к Луодису, злейшему сопернику Куго-Юмо" - Луд, Луодис (Lud, Luodis) - младший брат Куго-Юмо.
"... Все были покрыты чешуйками" - характерный для некоторых финно-угорских народов миф о том, что первые люди были похожи на рыб. Сходные представления существовали в ханто-мансийской мифологии.

Фрагмент 3.

Апшат (Apshat) - "кузнец".
Юмонъудэр (Jumonuder)- дочь Куго-Юмо. Богиня любви. В некоторых источниках - небесная супруга Кугурака (др. мар.: jumo - "небо"; uder - "дева").

АСТРАЛЬНАЯ МИФОЛОГИЯ

ВЮДУА И ТЭЛСЭ. СОЗВЕЗДИЯ ОРИОНА И ПЛЕЯД, ПЯТНО НА ЛУНЕ

У царя луговых марийцев, Кугурака, сына Одэрпамаша и Нойты, была дочь - Вюдуа. После того как мать девочки, легкомысленная воздушная нимфа Пэлава, оставила его, царь женился на Эане, жрице Луодиса. Мачеха сразу невзлюбила падчерицу. Она объявила мужу, что он падет от рук собственного внука, а его замок будет сожжен и разрушен (так на самом деле в последствии и случилось).
Чтобы избежать исполнения ужасного пророчества, Эана посоветовала царю спрятать Вюдуа от мужчин. Однако бог луны - Тэлс, серебристым дождем пролился через прутья решетки, преграждавшей вход в покои царевны, и стал ее супругом.
Когда у Вюдуа родились мальчик и девочка, Кугурак повелел отнести мальчика в лес, а девочку оставил у себя. Это привело Эану в ярость, и она решила избавиться от падчерицы.
Однажды, в глухую полночь, мачеха послала ее за водой, не дав девушке ничего кроме коромысла и старого решета. "Без воды не возвращайся!" - предупредила она царевну. Подойдя к колодцу, девушка села на его край и горько заплакала. Но еще слезы не успели высохнуть на щеках Вюдуа, как бог Тэлс, стоящий в серебряной колеснице, запряженной в тройку белых коней, очутился перед ней. Успокоив девушку он спросил, согласна ли она отправиться вместе с ним на небо. Вюдуа ответила ему:

Мелкий мак цветет
Солнышка совсем не видя;
Крупный мак цветет,
Месяца совсем не видя;
Озимой овес растет,
Теплого дождя не видя;
Рожь вызревает,
Ветерка теплого не видя.
Ты возьми меня с собою,
Унеси от злой мачехи!

Тэлэсэ посадил ее в серебряную колесницу, и они вместе поднялись на небо. Говорят, что коромысло Вюдуа стало созвездием Ориона, решето - созвездием Плеяд. А силуэт дочери Кугурака до сих пор можно видеть на поверхности луны в виде большого темного пятна, своими очертаниями напоминающего фигуру девушки.

ПРИМЕЧАНИЯ

Сюжет о переселении девушки на луну является одним из самых популярных в марийской мифологии. Для настоящего издания был отобран отрывок из прозаического варианта эпической поэмы "Онапу" с незначительной песенной вставкой.

"У царя луговых марийцев, Кугурака, сына Одэрпамаша и Нойты, была дочь - Вюдуа" - марийские племена делились на две большие фратриальные группы: луговую (laima mari) и горную (kuruk mari). Одэрпамаш (Oderpamash) - бог подземных недр, брат Куго-Юмо. Нойта (Nojta) - жена Одэрпамаша, дочь Луодиса. Ее имя переводится на русский язык как "колдунья", "знахарка". Вюдуа (Vjudua) - буквально: "ива", "ивушка".
Нимфа Пэлава - имеется в виду богиня облака (pel - облако; ava - мать. Дословно: "мать облака").
Тэлс (Tels) - бог луны, брат Куго-Юмо (tels - луна, срав.: в финском языке tuu - луна).
Созвездие Ориона марийцы называют созвездием Коромысла - Вюдварэ (Vjudvare), а созвездие Плеяд созвездием Решета - Шоктэ (Shokte). Действительно, первое по форме напоминает некую дугу, а второе круг.
Под "темным пятном" подразумевается большое "море", видное невооруженным глазом на освещенной стороне луны.
17263: By Таджик on Суббота, Апрель 26, 2003 - 08:31:
Да, лучше сюда.

Dear Сотура Туммо!
Хочу спросить вот что. Мои знакомые из Йошкар-Олы как-то показывали книжку, называется типа "Религия предков", издана в Йошкар-Оле. Там , среди прочего, описываются демоны, и есть демоны Мамо - большие, черные и страшные. Но это только в моей памяти. К сожалению, я не могу раздобыть сейчас эту книгу. В своей предыдущей публикации на Форуме, где приведен список марийских богов и демонов, Вы не упоминаете Мамо .
Мне интересно это потому, что эти демоны, как считается, персидского происхождения. Есть ли у Вас какая-нибудь информация относительно Мамо у Марийцев? Интересно было бы знать, выходит ли мифологическая география демонов Мамо за пределы современных персоязычных регионов? Может быть Вы знаете что-то на эту тему у других уральских народов?
18809: By Чой on Понедельник, Январь 19, 2004 - 00:29:
"Интересно было бы знать, выходит ли мифологическая география демонов Мамо за пределы современных персоязычных регионов? "

Да, выходит. Точь-в-точь под этим названием есть класс существ как в тибетском буддизме, так и в боне (на счет последнего не уверен).
18825: By Таджик on Среда, Январь 21, 2004 - 09:45:
Спасибо, Чой! Но про Тибет мы уже знаем, и даже предполагаем, что тибетские Мамо изначально персидские, как и сам Бон. И даже предполагается архетипическая основа этого МАМ.
http://arctogaia.org.ru/FORUMS2/messages/45/1424.html?1069413837
А вот предполагаемые марийские (финно-угорские) Мамо выводят за пределы индоевропейской схемы.


В настоящее время публикации в этом разделе заблокированы. Свяжитесь с модератором для уточнения подробностей.

Rambler's Top100

Topics Last Day Last Week Tree View    Getting Started Formatting Troubleshooting Program Credits    New Messages Keyword Search Contact Moderators Edit Profile Administration

TopList Rambler's Top100